修道中的无意识境界，其实是这种脑电波的状态

岐伯有道 

每个人都有权力做出选择，要么做个舒畅通达的人，要么选择利欲熏心。前者得来的是快乐，后者得来的是快感。

乐是永久有意义的状态，感是转瞬即逝、欲壑难填的未来，孰好孰坏，相信诸君自有选择。

很多时候，人会有这样的情况，当他进入了发呆的状态，也许什么都没有思考，心里那一刻没装什么东西，耳朵也没有堵上，眼睛也都睁开着，可是对周围全然不知，好像自己进入了其他世界。即便眼前有再好看的东西，耳朵有再好听的音乐，都已闭塞了。

这就是人体所存在的本能。道学总是强调一件事：“众生皆有道性。”对于一般人来说，“道”究竟是什么，很难三言两语说得清楚，即便有人能说清楚，也未必看明白。因为“道”与体悟的感受很有关系。

一、得道的粘蝉老人

《南华真经》中有很多这样的例子。

仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。

仲尼曰：“子巧乎！有道邪？”曰：“我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若厥株拘；吾执臂也，若槁木之枝；虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得！”

孔子顾谓弟子曰：“用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！”

这段话的意思，主要是说孔子很惊讶这位驼背的老人在粘树上的蝉，就像在地上拿东西一样简单，他很想知道为什么，所以就问这位老人是不是有道在身。这位老人说自己确实有道。其实他是经过了特殊的训练：他要练习用竿累起丸子，而且保证数量逐渐增加，而出错的几率逐渐降低。

这个阶段很多人都可以做到，可是到了下一个阶段的时候，要求可就不一样了。在完成举臂的过程中，“若槁木之枝”而且要“唯蜩翼之知”。什么意思呢？就是要做到全程，手臂的举起就像树木的枝一样完全稳定，只有目标的存在。也许有人会说，这个太简单了。

人有个特点，后天习惯去控制与自己发生关系的人、事、物。我们以为很多身边的事情是小事，完全可以人为操办，但是最后事实证明，是被自信给害了。假如要像这位驼背的老人那样，完成第二阶段，各位读者不妨自己举起手来试试，别说在竿上放东西，用最缓慢的过程举竿都会不稳定，有抖动的情况。

二、两种最常见的脑电波

为什么会如此呢？答案很简单。因为我们自身有杂念，心不定，所以无法凝神静气，当你越想用控制的方式实现目标，最终只会导致失败。西方心理学中有个重要的研究就是发现人其实在完成与实现某个目标，或者学习的过程里，人的脑电波会出现两种最常见的情况：

α脑波，放松性警觉。它以每秒钟8-12周波的频率运行着。当人们在做“白日梦”或遐思时，脑波就会呈现这种模式。这种模式下的人应该是处于放松式的清醒状态中。

β脑波，有意识状态。它以每秒钟12-25周波的频率运行着。当人们处于清醒、专心、保持警觉的状态，或者是在思考、分析、说话和积极行动时，比如说猎犬在追求猎物的时候，也是处于这种状态。

实验证明，前者比后者的效率更高，作用更大。从该层面来看，驼背老人的第二个阶段之所以优于常人的地方，就是他能让自己处于α脑波的状态。

《道德经》中说“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”

α脑波的状态就是上述经文所说的那样视、听、搏这三种感官都无法直接感受，但是却可以体会存在，至少从心理学与这段经文的结合，可以看出，人处于放松性警觉的时候，并不是有意识地去完成一件事情，而是处于无意识的境界。放松的情境，没有任何控制的强加，心无杂念。在“恍恍惚惚”中，唯有“天地与我同在”的豁达，以及面对事情愉悦、清静、圆融。

三、消除杂念，进入无意识的境界

道家并不主张“无”是不进取，也不主张“无”是要等同于没有。只要我们结合当代科学成果去细细品味，很多事情就可以得到更好的理解。至少从心理学的应用来看，大家应该尝试进入放松性警觉的状态。

按照《清静经》中的记载叫做“遣其欲”，其实就是平常理解的放松自身，清除心中杂念，不要被人为的欲望与意识去主导自己，让个体在面对外界指定事情的时候，遵从直接感应的内在。

大道至简，是宇宙万物发展之规律，是中华文化之精髓，是中华道家哲学，是大道理极其简单，简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话，假传万卷书”。 “万物之始，大道至简，衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简，不仅被哲学流派道家、儒家等所重视，也是人生在世的生活境界。

大道至简，大道无形，大道无法，这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中，不求长功，功力自然上长；不求治病，身心自然调整；不求功能，功能自然显现；你不求大小周天，百脉自然畅通，最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的，才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。

大道至简，人生亦简。开悟，深奥了就简单，简单了才深奥，从看山是山，到看山是山，境界不一样，从简单到复杂，再从复杂到简单，就是升华。生活的意义在于简单，人修炼到一定程度，会淡泊一些事，会简单，你可以理解别人，但别人不一定理解你，其实人不在理解，在认同。

精于心，简于形。拷问灵魂这是人的终极问题，简不仅是一种至美，也是一种能力、一种境界。看透了不说透，高境界； 朦胧地看，心透 ；透非透、 知未知 ，故意不看透,才是透彻；知道世事看不透,就是透，透彻后的不透彻，明白后的不明白，难得糊涂是真境界。

“大道至简”是做人的智慧，做人做事要将一件复杂的事情化为简单，那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单，要有智慧、能力，也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简，因此，功和利，不可趋之若鹜；名和财，不可为之所累。淡泊以明志，宁静以致远。我们要简简单单的做人，踏踏实实的做事，用智慧化难为简。

为名利尽抛宠辱，清纯似儿时天真的童贞，朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落，穷巷牛羊归”的悠闲，听闻“荷风送秋气，竹露滴清响”的天籁，感受那“空山不见人，但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人，所以他能够吟出“采菊东篱下，悠然见南山”的绝句；欧阳修也是这样的一个人，所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。

大道至简，人生亦简。简不是物质的贫乏，而是精神的自在；简不是生命的空虚，而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的，人要学会简单、简朴生活、简捷行事，放下自己的私心杂念，当超出自我欲望的牢笼，当真正忘记自己的思想，忘记自己的意识，进入忘我忘物的状态。

人生的繁出于惑，以“仁”抗拒诱惑，以“智”解除困惑。不惑，才是人生由繁入简的标志。弱水三千，我只取一瓢饮；人生百态，须当从一而终。乐以忘忧，简以存真，才是人生的“大道至简”。

有个大道至简、平常心是道的故事：一个行者问老道长：“您得道前，做什么？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者问：“那得道后呢？”老道长：“砍柴担水做饭。”行者又问：“那何谓得道？”老道长：“得道前，砍柴时惦记着挑水，挑水时惦记着做饭；得道后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟，许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。

大道至简，人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路，走过岁月、走过生活，心里有许多的感慨，一切放下，一切自在；当下放下，当下自在，生活中的很多问题并不需要放在心里，人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下，才能感受到简单生活的乐趣，才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情，首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量，只是很容易：被习惯所掩盖，被时间所迷离，被惰性所消磨。我们应该记住该记住的，忘记该忘记的，改变能改变的，接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去，用最少的浪费面对现在，用最多的梦面对未来。

天地之道，简易而已。 人生苦短，诸事不想太复杂，简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕，不管你如何怯场，都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段，只能自己寂静地走，快乐工作、简单生活才是幸福生活，人要懂得知足常乐，所有的哀伤、痛楚，所有不能放弃的事情，不过是生命里的一个过渡，你跳过了就可以变得更精彩。

最好的生活就是简单生活，一盏茶，一张桌，一处清幽，日子平淡，心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力，这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的，不完美的是心态，不懂得欣赏的人，就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人，率性而为，把握分寸，随遇而安，坦然接受现实；简单做事，不惹事、不生事、不怕事，不悔、不怨、不惜自己所做的事。

人生就是一场漫长对抗，有些人笑在开始，有些人却赢在最终。试着微笑，试着回眸，放松自己，不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活，随心、随性、随缘，做最好的自己，知足、微笑、淡然，即使再苦再累，只要坚持往前走，属于自己的风景终会出现。

生活容不容易，关键看你怎么活。处境在于心境，心境改变了，处境也会改变。你向生活要得越多，你就会变得越紧张、越复杂，生活也就越不容易。反之，你对生活要求的越少，就越容易满足，越容易快乐。江山明月，本无常主，得闲便是主人；大道至简，活在当下，知足便能常乐。

悟入无怀之静境，一轮之心月独明，尽显心静之境界；心静自然从容洒脱，持心若水笑面人生，更现心静之魅力。人生在世，平淡才是最真，静默才是最美，生命里最持久的不是繁华，而是平淡，不是热闹而是清欢。保持一颗童心，不开心的时候，心无遮拦地向朋友倾诉烦恼，开心的时候，肆无忌惮地开怀大笑，也许所有的忧愁会在倾诉中流走，所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样，简单生活，快乐生活，保持心灵原生态，一切都是美好的。

生命里总有一个故事，想讲述却难以开口，就这样在心底，渐渐谱成了曲。人就是这样，得不到的永远向往，失去了的，才会觉到珍贵。所谓的，得失、情缘、风景、驿站，都在时光的尘烟中，慢慢淡散。虽然，有些事情放下很难，但是，不属于自己的东西，终究会走远。

人的一生，注定要经历很多。红尘路上，有朗朗的笑声，有委屈的泪水，懵懂的坚持着，有成功的自信，有失败的警醒，每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲，生活的美好缘于拥有一颗平常心，生活简单让人轻松快乐，想法简单让人平和宁静。因为简单，才深悟生命之轻，因为简单，才洞悉心灵之静。

但是，也有一种“视而不见”的情况，刚好与《南华真经》中驼背老人刚好相反。古时候，有一个人在光天化日之下，走到了金铺里面，看着闪闪发光的金子，直接抓起一把，就在闹市中穿行了。他走出没多远的时候，就被抓住了。别人问他，你难道不知道周围很多人看着你吗？他回答不知道，当时自己只是看到金光闪亮的金子。

小时候，读到这个故事，我会觉得里面的人很傻。但是，当自己进入道门之后，与诸多信众一起探讨人生中的波折，很多关于人的根本问题，其实就是在不断重复这个故事。

这种情况，是人被外物所完全牵引，心中满是欲望，这种情况叫做“孤阴不长”，人身上变得一点阳气都没有，当然只知道闯祸了。外物的获得，往往是努力的结果，当你把外物当成努力本身的时候，你就和上述的主角一样，容易将所有人忽略掉。不妨可以称之为有眼睛的瞎子。

回到最开始的话题：“众生皆有道性。”我们暂且不谈高大上的修道层次，我们从生物学的角度，用道学的眼光来看，每个人都有权力做出选择，要么做个舒畅通达的人，要么选择利欲熏心。前者得来的是快乐，后者得来的是快感。乐是永久有意义的状态，感是转瞬即逝、欲壑难填的未来，孰好孰坏，相信诸君自有选择。

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