2017年9月26日 星期二

找對學佛的方向

找對學佛的方向 

 慈诚罗珠堪布

《解脱的原理》 4 - 慧灯之光 9

发菩提心的时候,就要设法打击我们最大的一个执着——爱我执。从无始以来直至没修菩提心之前,爱我执都是我们心中的统帅、胜利者,它把菩提心、利他心都消灭得一干二净,这也称之为利己主义。在我们的意识领域中,“我”对一切起着决定性的作用。若能跟着菩提心走,到一定时候,菩提心一定会打败爱我执或贪欲心,成为最后的胜利者。当然,在修行之初,在我们不小心的情况下,贪欲心随时会复发,因为爱我执的市场份额太大,实力太雄厚,但渐渐地,就会鸣锣收兵。最后的执着,可以通过空性的见解来斩草除根。

上述内容,即修行能够得到解脱的原理。就像学机械,首先要学习它的工作原理一样。懂得原理后,就从现在开始努力,支持出离心、菩提心、空性见,不支持贪欲、自私心与实有的观念,修行打坐是最根本的方法,同时借助于念佛、烧香、拜佛等助缘,就能获得最终的胜利。

如果想解脱,就不能急于去修什么大圆满、时轮金刚等等,因为没有基础的时候修这些法,根本不起作用。佛说过一句话:想解脱或者想修大乘佛法的人,不需要学修很多法,只需要修一个法,那就是大悲心。佛的意思不是说,只要有大悲心,就可以解决所有问题。仅仅有大悲心,如果不修其他法,那也不行。但在没有大悲心之前,却不需要修其他的法,修了法都没用,根本不能成为大乘佛法。如果没有出离心、菩提心,修行的动机肯定就是为了世间的幸福、人天的果报。以这种发心所修的法再高深,都会成为世间法。

想解脱的人,不需要学很多法,只需要学出离心和菩提心,也可以说,只需要修一个法,那就是菩提心。因为菩提心当中,包含了出离心。如果能生起真实无伪的世俗菩提心,以后修什么法都可以。

学佛的方向很重要,一旦方向错了,只能离解脱越来越远;假如方向正确,那就是走一步,离解脱更近一步。

阿底瑜珈究竟教导我们什么?


阿底瑜珈究竟教导我们什么? 


阿底瑜伽(大圆满)的核心教导我们:应该揭露心的本质,心的本质是流动的自然。认识心的本质就是认识唯一的佛,除此之外一切都意义不大。

阿底瑜伽认为凡夫心就好像一个在海边堆沙子的孩子,他不断地堆沙子,但不断地被大海冲垮。大海比喻无常,而我们的心总是不断地在抓取。一旦我们抓取的被摧毁,我们立即换下一个,但是还是被摧毁,虽然我们会有短暂的快乐,但是它们会被冲垮,最终我们会感到很累,很痛苦。

  就好像水遇到一个坎,然后在那里发生漩涡,但是绝对不能将那个漩涡认为是整条溪流的本质,那个漩涡不过是一个纠结,不是所有的水。

  同样,我们心的本质是自然的流动,但是一遇到内在和外在的事物,它就开始抓取,然后发生漩涡。它认为自己是那个漩涡,忘记了自己是整条溪流。

  当我们遇到问题的时候,我们就纠结在那里,不肯出来。我们认为自己是轮回中的一员,是问题中的一分子,但我们不懂得在问题中放松我们的心,这样我们永远被我们是漩涡的假象给迷惑。

  紧张的心就好像遇到冬天的水,它因为寒冷而结冰。同样,我们的心因为遇到某些问题而开始凝结,开始抓取,本来自然流动的心被冻结成一个点,是恐惧,是焦虑,是谋划。总之,它离开了当下,被冻结在一个孤独的地方,也就是说,整个心的活力无法释放。但是,你可以释放它。

轮回?推动轮回的力量又是什么?

轮回?推动轮回的力量又是什么? 



问题一:轮回的主体是什么? 
1、网友:是灵魂在轮回么?是什么参与轮回而始终如一?六道众生自古就这么多么? 
学诚法师:轮回的主体是阿赖耶识,它微妙难知,含藏了生命过程中所有的行为的潜力。阿赖耶识就像瀑布一样,连接不断、前后相似,虽然一直在流转不断,但每一秒的瀑布之水都在变化;虽然一直在变化,但总是一类相续。众生无限。
2、网友:法师,关于前生来世的三世因果、六道轮回实难测度,这是一种比喻呢,还是生命流转的真相?请问是什么连接着六道轮回?每一轮回中我们的生命到底什么是不灭的呢?  
学诚法师:不是比喻,是真实存在。轮回的主体是第八识——阿赖耶识,它含藏了生命的种种记忆和一切造作的痕迹,具有感果的潜质,它犹如一个库藏,不断存入或取出。但它并非不灭的“灵魂”,而是念念生灭,不断流变的。修行就是通过前六识,把第八识中的善法种子、无漏种子开发出来。  
3、网友:师父,阿赖耶识是否类似于灵魂?  
学诚法师:通常人所理解的“灵魂”,是一个永恒不变的自体,而阿赖耶识并非不变,而是时时刻刻在流变、转化。 
4、网友:学生迷惑,死亡后“我”还“存在”吗?如果不存在,如何为三世因果而活?如果存在,“我”为何不记得我“死亡”前的事?  
学诚法师:你现在还记得自己一岁时的事情吗?如果不记得,就说明一岁的你不存在吗?
问题二、推动轮回的力量是什么? 
5、网友:请问法师,是什么让众生不断轮回?  
学诚法师:驱使众生在六道之中轮回不息的是业力。 
6、网友:师父,烦请开示轮回如何运作?  
学诚法师:人凭自己的意志不断地活动,而影响自己的生命,即是造业、感果。业果并非以一期的生命之死而终了,死亡不过是构成身体的物质循物理法则的聚散现象,生命不限于物质,故人所造的业并不会因身体死亡而消灭。人身死之际,业力便会自然而然的引自己转变为另一方向、另一形式,产生新的生命。  
7、网友:法师,佛界里面生死轮回是由谁主管的啊? 人的灵魂真的是不死的吗?  
学诚法师:生死轮回没有主宰,是由人自身的业力推动。佛法不承认“不灭的灵魂”,生生世世轮回流转的主体是神识,神识本身也是在不停的变化之中。
问题三、如何超越六道轮回?
8、网友:想跟大师请教一下,出六道轮回最有效的修行方法是什么?亲人是不是真的轮回后也不会再见?
学诚法师:持戒、修定、开慧,破除我执,即可出离六道轮回。轮回之中,每个人都是在不断经历短暂的分离与重逢,所以,失去亲人的痛苦也已经经历过无数次,如此循环往复,生死疲劳。要超越这一切,需要修学佛法,正确认识生命。
9、网友:超越轮回是什么意思?
学诚法师:众生的轮回不能自主,完全是受业力牵引;菩萨虽然也在轮回中,但是愿力主导,生命不断增上;到达一定的果位后,就能自由出入生死,了无痛苦。
10、网友:法师,脱离轮回到哪里去?
学诚法师:超越轮回,是从心上超越,并不是离开轮回之外有什么地方要我们去追寻。
11、网友:顶礼大和尚。如果一切善业恶业都没有了,是否就脱离轮回、得到解脱了?如果可以这样理解的话,那“善”的业是否在某些前提下,也是多余了?恳请开示。
学诚法师:脱离轮回重在断除烦恼,而不是切断业流。佛菩萨在世间广利众生,也是在轮回之中,但并不等于众生被动无奈的生死痛苦。
问题四: 轮回对今生指导意义?
12、网友:师父,我们怎么客观看待宿命,生死轮回呢?
学诚法师:佛法讲前生后世,但绝非宿命论,而是重在今生。我们的命运与宿业有关系,也与今生有关系,讲因果不是消极的,恰恰是非常积极的,让我们好好把握今生,通过当下的作为,改变自己的生命状态。
13、网友:法师您好,我在思考“死亡”一事时有不解,想向您请教。若说死后一切皆为虚无,那我的信仰、灵魂将归于何处?若说死后是如出生前一样无存在无感受,那生来只是一场幻像,无我才是真实?前者让我心怀对虚无世界的恐惧,后者让我深感生命存在之悲凉…面对死亡我应该如何思考呢?
学诚法师:死后都并非虚无,而是没有粗显的色身,前六识也不生起,一切业力都潜伏在第八阿赖耶识里,遇到相当的因缘,则强有力的业力发动,又进入下一期的生命。死亡是“万般带不走,唯有业随身”,故我们应好好造作善业、净业,使生命一生生增上。
14、网友:相信生命的轮回,对他今生会有什么指导意义?我觉得如果没有来生,我把今生能够活好了也不错,那如果我有来生的话,我相信会活的更好。来生下世我是谁,谁知道啊?
学诚法师:肯定有人知道,你不知道不等于别人不知道。从佛法的本意来讲,不仅仅是关注我们今世,还要观照当下,当下每个念头,把握每一个时刻。也就是说,一个人做一件事,这个之前的意义和这个时间的长度是有关系的,跟空间的广阔度是有关系的。比如,你做事,仅仅是做一锤子买卖,那可能到明天就完了,如果我们是百年老店,卖出去的每一样东西,都不敢去骗人,否则牌子就完了。

凡是未出三界,都要读经修行

凡是未出三界,都要读经修行 

 圣严法师 

一、读经自利利人

说到读经,就是在齐声诵经。所谓「经」,即是佛所说的法要;在佛教的三藏典籍中,「律」是佛所制的戒律,属于身口的行为规则;「论」则是佛弟子们对于佛法义理的思辨。读经可以令人生定、发慧;因之,在汉地,不论任何宗派都主张要诵经。即使是我个人所修学的禅宗,也不例外。

诸位知道禅宗是教外别传,一向不立文字。对于经典,禅门祖师常有惊人之语。如有一位禅师就曾表示:「佛经不过就是擦疮瘤的废纸!」药山惟俨禅师则把看佛经当作遮眼。有一次门下弟子问他:「既然不立文字,不需通过经典,请问师父看经作什么?」惟俨禅师答道:「我把它当遮眼的看!」这些妙语另有寓意,然而由此二例观来,禅门似乎惯于漠视经典。事实不然,禅宗非但重视经典,尤其特别偏重《楞伽经》和《金刚经》。刚才大家一起读诵的《心经》,也是禅门的日课之一。

《金刚经》与禅宗颇有渊源。六祖惠能大师就是听到人家诵《金刚经》而开悟的。所以,自己读了虽然不能当下开悟,还是有用;何况也有可能由你读了佛经而给别人开悟哩!

读经大约有四种方法:一是眼读,即默看而不出声音;二是朗诵;三是唱诵;四是持诵。一般讲「读经」,是指读完一本经书后,再去另阅其它经书。「持经」则不同,那是经年累月,持之以恒地反复读诵同一部经书。

二、读经的依据

然而读经、持经的依据何在呢?也许诸位不免有如此的疑惑。现在让我们就学术的观点来分析介绍。

在小乘经、律及原始佛典中不难看出,或读、或持、或诵佛经是一种共修的方法。如《中阿含经》卷五二的《周那经》两次提及:「于中若有比丘,持经、持律、持母者。」《十诵律》卷四:「若阿兰儿者与阿兰儿共,持律者与持律共,说法者与说法共,读修妒罗者与修妒罗共。」又《五分律》卷三云:「少欲知足少欲知足共、乐静乐静共、诵修多罗诵修多罗共、持律持律共、法师法师共……坐禅坐禅共。」这就说明比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷都需要会诵经或诵律。而且,读经是重要的三种修行方法之一。文中的修妒罗及修多罗,都是梵文的经典之意。

大乘的经律更进一步阐扬读经的功德与功能。如《法华经》里面所载的修行方法不胜枚举。但是这部共计二十八品的经书,却有十八品都在赞歎读经的功德。如卷六的〈法师功德品〉第十九云:「若有善男子、善女人,受持是经、若读若诵、若解说、若书写……以是功德,庄严六根,皆令清净。」读经可以使得眼、耳、鼻、舌、身、意六根清净,是《法华经》上提到的。还有《金光明最胜王经》卷七的〈大辩才天品〉也记载说:「若有苾刍、苾刍尼、邬波索迦、邬波斯迦,受持、读诵、书写、流布、如说修行是妙经王者,……皆令速度生死大海,不退菩提。」菩提心不退,也就菩提果不退。

弘扬弥陀净土的有两部经典也曾提及持经的功德。如《阿弥陀经》云:「若有善男子、善女人,闻是经、受持者、及闻诸佛名者……皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提。」《无量寿经》卷下亦云:「设有大火,充满三千大千世界,要当遇此,闻是经法,欢喜信乐,受持读诵,如说修行。……于无上道永不退转,是故应当专心信受,持诵说行。」

另外,大乘的戒经也明白指出为亡者追荐,可以读大乘经律,如《梵网菩萨戒经》卷下:「父母兄弟和上阿阇梨灭亡之日,及三七日,乃至七七日,亦应读诵、讲说大乘经律,斋会求福。」

在印度当时,读诵佛经,旨在解义及禅修。传到中国后,诵经逐渐演变为祈愿、回向之用。甚至有作为祈雨、禳灾、福国、佑民乃至除病解厄的。导致元朝以降,汉地有以诵经为职业的僧尼及俗众,这岂是佛陀的本意!

三、读经修行方法

(一)读经的作用
读经的作用是什么呢?善导大师曾将经书譬喻作明镜,用来反观自心。他在《观无量寿经疏·序分义》里就说过:「言读诵大乘者,此明经教喻之如镜,数读数寻开发智慧。若智慧眼开,即能厌苦欣乐涅槃等也。」所以,我们读经的时候,要观照自己的言行乃至心念,是否有违佛陀的教化?若有违失之处,应当赶紧改过,依经书所说,如法修行。

(二)中国佛教的读经记录
中国佛教的僧俗四众,不论禅宗、净土宗、天台宗或华严宗等,无一不以读经为入门的必须方法。《法华经》卷四的〈法师品〉,即以受持、读诵、解说、书写、供养为「五品法师」,以此五项修行者,可为法师。大乘经典里面常见赞歎读经功德的文字,意在鼓励四众弟子读经。

中国历代高僧中,颇不乏专门持经的修行人。他们的事迹散见于梁、唐、宋、明四代所编之《高僧传》。如《高僧传》卷一二,载有诵经者二十八人。《续高僧传》卷二八,计有读经者二十一人。《法苑珠林》卷一八也有四十一个例子。而《宋高僧传》卷二四、卷二五则收录了五十个专门诵经的出家人。《高僧传》中有一篇叙述华严宗的第四祖,说他在五台山修行之初,某天夜里听到隔壁僧人在诵《华严经》,他于是凝神静听,似乎只有一盏茶的工夫,八十卷的《华严经》已然诵毕。这是异乎寻常的事,因为《华严经》每卷有一万字左右,普通人即使能够日诵十卷,也需要足足八天才能诵满一部。

(三)佛教徒读经的方式
一人读经,多半专持同一部经。有人专持《华严经》,有人单诵《法华经》。这两部经的感应十分殊胜。曾经有人专门持诵《华严经》,结果感召天神来送供,餐餐都不需要去外面乞化。也有某位修行人诵了几千部的《法华经》,死后口中生出莲花来。这莫非是一种舌菌?莲花不是长自水中吗?怎会出现在死人的嘴里呢?不过,传记上确是如此记载的。

中国人习惯在诵经前先念「净口业真言」及「开经偈」。经文念完后,则念「补阙真言」和「回向偈」。有人念经的时候,妄念不断,最后就多诵几回补阙真言。西藏也有一套类似的咒语,用来忏悔补救念经时候,心念不能集中的过失。

在准备读经之前,先要洗手、漱口、整洁衣服,具备威仪。然后设经桌、供佛像,并奉上香花灯烛和饮食等供品。这样子就能够生出恭敬心。至于读经的姿势,则可因时间的长短而各有不同。短时间诵经通常是用站的或用跪的。在中国,佛教徒的早、晚课都是用站的。可以连续站两个小时。长时间读经则多半采坐姿;或用趺坐或用椅坐。南传及藏传以及日本读经,多用盘坐或跪坐。

有一种修行方法,是用拜读的。在中国,除了拜《法华经》,也有拜《华严经》或《金刚经》等的。在选定拜某一部经典之时,要先读诵流利,然后再从经首至经末,逐字、逐句、逐段、逐页地拜读。每念一个字,就做一个礼拜,同时须称念经中与会的佛菩萨名号。如「如是我闻」四字,读到「如」字就拜下去,然后边拜边唱:「南无《妙法莲华经》,南无法华会上佛菩萨。」若是拜《华严经》的话,就改唱:「南无《大方广佛华严经》,南无华严会上佛菩萨。」这种方法我曾经修过。
四、读经的功能
读经的功能约略可分为六种。当然!法无定法,如果在座有人知道第七种,甚或更多,欢迎提出来讨论参考。

(一)读经是为明心
时时读经就象是时时用明镜来照心一样,烦恼无明就会减少。

(二)读经是为解义
每读一次经,就会对经典的玄文奥义多一分认识。依据中国的传统,师父在授经时,通常不解释意思,而只是要求你不断地去念。我做小和尚的时候,曾经请教过师父:「经里面说的是什么意思呢?」师父却说:「多读呀!多读几次就会懂的。别人告诉你的有限,自己熟读了,自然懂得更多。」当初我颇觉怀疑,现在却不由得不相信了。如今我把相同的答案告诉弟子,他们也同我当年一样,无法接受。甚且还会高声抗议:「为什么不先解释一下呢?还不懂得就读,有什么用。」

(三)读经是为修定
我教导学生,读经时要都摄六根,口里专意念诵,耳朵仔细倾听念出来的声音,不必去理会经文的意思。独自自修的时候,因为别无选择,只好自念自听。但是人多的时候,最好是听别人念出来的声音;不论是听群体合念的声音,或是某一个特定对象比较稳定顺畅的声音都好。听自己的声音很不容易得定。可惜凡夫往往执著于自己的声音。因此,读经还是跟多数人一起读比较好。请问诸位:刚才读《心经》的时候,是听自己的声音呢?还是听别人的?两者大概都有吧!

(四)读经是为弘法
我刚才开头的时候提到,六祖惠能大师因为听到人家读诵《金刚经》至「应无所住而生其心」,便于言下豁然开悟。所以,读经的人自己不开悟没有关系,能够让别人开悟也很好。因此,你在诵经时,说不定真的有人听了你念经,引发善根。曾有个朋友告诉我,他原本是不信佛的,有一次在旅途中,枯坐船舱百般无聊,心里异常烦躁;后来,因为一位女士不断在旁诵经,他听了觉得受到安抚,一颗躁郁的心便逐渐安定下来。他自忖:「听到别人念经都这么好,自己来读岂不更佳?」后来就因为这个因缘,他也开始读经,终于变成了正信的三宝弟子。

(五)读经是为了护法
在大乘经典里面,多方提及,佛灭度之后,凡是有人受持读诵佛经,就等于佛住于世,此人居处即得十方诸佛及护法龙天护持。护持佛法仅是将佛经摆著是不够的,应当进一步受持读诵。

(六)读经是为超度及祈福
不论大、小乘的佛教徒都相信临命终时,亲友为亡者以做佛事来超度的功德。我们通常以诵经来超度亡者。我们的禅中心有一位西方人,一向只知参禅打坐,结果,他的一位挚友于去年过世了,他就来问我:「师父呀!我的朋友过世了,怎么办呢?可以用打坐来帮助他吗?」我告诉他:「你还是诵经吧!」因为这个关头,打坐不如诵经来得直接有利。

为亡者诵经的作用是什么?简单地说,是运用佛力,将已逝的人召回,让他来听经闻法,进而得以解脱。如若亡者已往生他界或已转生,也无妨。因为在我们诵经时,自己便在修行,即有功德;并且常有许多肉眼不见的无形众生在旁听闻,获得法益。因为这些众生得到法益,使得亡者有了功德;毕竟「经」是为他诵的。所以《梵网经》提到,如果父母、兄弟、和尚、阿阇梨灭亡之日,及三七日、乃至七七日,亦应读诵、解说大乘经律。能够使得死者及无形的众生同沾法益,发菩提心,将来共成佛道。

诵经可以超度新死亡灵,同样也可以追荐亡故已久的死者,只是力量小得多。因为死者可能早已转世了,不能来听经,但是替他诵经做佛事,帮他结其它众生的善缘,仍是不无助益。附带的,这里有两个观念请大家留意:第一,我们自己平常就要常常听经闻法,自求多福。不要等到死后才由别人来代劳。第二,经上说「三七日或七七日」,指的是从临终之日算起至二十一天或四十九天内,要尽快替死者做布施、设供、诵经、念佛号等的佛事,而不是叫你等到那时才做。

总之,诵经既能嘉惠生者,又可资益亡人,可说是冥阳两利的事。一切众生,不论天、人、鬼神,乃至有灵的畜牲,凡是未出离三界的,都需要读经修行;这也正是我今天在此叼叼絮言的本意。

我們不能自由自在,是谁限制你呢?

我们不能自由自在,是谁限制你呢?是你的烦恼,你自己的业障,不是外在有谁加给你的。我们经常会说自己业障重,你真的这样想吗?当你要做错事、要生烦恼的时候,如果你能说自己业障重,错事你也就不会做了,善根也就成长了,如果你有这样的思想,很容易入道。



心量大,处处包容别人,什么事都不固执己见,随顺人家的看法,你会过得很愉快。让人家都听你的这不可能,即使是你的儿孙也不会都听你的。人与人之间看不破、放不下,还谈什么修行?一个家庭如是,乃至国与国之间都如是。

如何修自己的福德?

如何修自己的福报? 

一、福慧双修

一般人拜佛都想祈求福报,但是有福报却不一定有智慧,若无智慧,福报本身就可能带给我们困扰。有福的人一定要有智慧,有了智慧,才知道如何运用福报和增长福报。因此佛教主张“福慧双修”,主张“悲智双运”,那才算是健康的修行。

不管是福慧双修还是悲智双运,都要知道如何来培植和运用自己的福报,至于如何培植,就必须靠智慧。譬如,有人希望从商赚钱,就得先去学习工商管理、学习企业经营。知道怎么替人赚钱、管钱,而自己没有钱,就是有智慧而福报不够。很多公司的老板本身并没有读多少书,但是他们能够用很多具有高学历的专家、学者来替他们赚钱。类似的老板,虽然未受多少正规教育,但也不能说是没有智慧,不过,能有用人的智慧,还得要有赚钱的福报。

一个人如果把人做到亲痛仇快、众叛亲离的程度,可以说他是没有智慧,不会待人;在家庭里父子成仇、夫妻反目、兄弟阋墙,也都是没有智慧加上缺少福报。善于处人是智慧;受人善待是福报。如果一个人能够把认识的及不认识的人集合在一起工作,找来在一起生活,自己虽然没什么钱,能够有人,则不仅是财富,且是福慧双修。福报是从哪里来?是靠无私的智慧来,就像上面所讲的,把许多个性不同、生活习惯不同、教育程度不同的人,集合在一起愉快地工作,这是需要人缘和智慧的,人缘就是福报,再加上智慧的运用就是一种财富。

佛教所讲的智慧,不全同于知识和学问。知识和学问可以从书本中或学校里学习;智慧则是要从内心的体验及人与人之间关系的运用而获得。有些人虽然读了很多书,但是没有人缘,不通世故,走到哪里都不受人欢迎,想做任何事,别人都不愿认同、参与,这种人就算是少福少慧了。这种人可能有满腹的经纶,同时也有满腹的牢骚,更不幸的是尚有十足的骄气。

常言道:“做事容易做人难。”可是,识人才能用人,有人才能成事,成事才有福报。如果没有人来相助,必不能成就大事。同样一件事情,如果仅靠一个人单枪匹马,孤军奋斗,虽然也可以做出一点什么来,然其过程辛苦而成就有限。如果能集众人之力,众志成城,同心协力,做同样的事,便能可大可久,造福更多的众生了。故在佛法中,强调和乐,主张群策群力,所以在《华严经·净行品》中,勉励学佛的人,要能够做到“统理大众,一切无碍”。

二、绝对客观

现在我要从禅法或佛法的观点来谈智慧。禅的智慧,是先要把自我的执着心抽空。何谓自我?就是闭锁的主观意识。通常,人都以主观和客观来面对每一件事情,如果比较客观的来处理事情,就是比较理性,也比较接近智慧。如说这样就是有智慧,也不完全正确。所谓客观,必然还有一个对象存在,一定还有一个与客观相对的主观立场,所谓绝对客观的可能性是很少的。遇到事情,人们都是以自己的经验和知识的观点作为标准而加以判断。请问各位,既已预设标准的判断,还能算是客观吗?

在禅法的立场是把知识和经验都摆开,不看对方需要什么就给他什么。话是简单,问题是一般人能做得到吗?若要放下专业知识而去面对某种环境或对象时,总会让我们不知道如何去面对和解决所面临的问题,所以世间法,还是要借重于专业知识。若要正本清源,解决人生的根本问题,便要采用佛法:第一,从佛法的观点,知道应将自我放下;第二,从自身的修行,练习着把自我放下,同时也用佛法的观点及方法来帮助他人。当自己的智慧尚未开发出来时,要借佛法的智慧,如果没有佛法的智慧,我们就不知道该用什么样的方法帮助自己,也不知该用什么样的语言帮助他人了。

三、放下自我

当你修行修到能将主观和客观完全放下之时,在禅宗称为“绝观”,也就是既不以自己的观点为观点,也不以他人的观点为观点,完全是以智慧来处理当前的事情。这便是无我的智慧,可以称之为悟境。

既然必须放下自我才能得到佛法的智慧,请问什么是“自我”?自我本身可以说没有这样东西,就因为本身没有这样东西,一般人不知道,所以放不下。世界上有两种人放不下自我:第一种是不知道什么是自我的人,第二种是觉得自我非常重要的人。

“自我”到底是什么?是一个念头又一个念头的连续,使我们产生自我的存在感。但是请问,你昨天的思想跟今天的思想,是否一样?你十五岁时的思想跟二十岁时的思想,是否相同?当然不是,人的思想时刻都在变动,人体的细胞也时刻都在变动,佛法称这种现象是“无常”。人的身心无常,属于身心所有的眷属、财物、名誉、地位等,也在改变,亦都是无常。能够了悟万法无常是智慧;能够运用无常的万法自利利人是有福。

四、来去自在

外在环境中的自我,也是时刻在改变的。譬如,昨天你看到一位女孩,觉得她长得实在难看,今天和她深谈之后,发现她的心地善良,个性温柔,虽然外貌稍微差一点,但是心地很美,当你有这种思想的时候,对这位女孩的观感,马上就改变过来。所以,自我观念的改变,会影响你对外在价值的判断;也可以说世界上的任何事物,都会因为你的自我而改变。如果内心能够平静,自然也能看得清外在的环境,遇到事情就不会那般地执着。

若能放下自我,便是得大自在,便能来去自如。这都是内心的境界。也就是说,若要我来,来了很好;若要我去,去也不错,这叫来去自在。并不是说你要到哪里,就去了哪里;你要来这儿,就来了这儿。曾有一位禅师,身体虽然被关在牢里,心里却相当自在,旁人问他:“您在牢里做些什么呀?”他回答说:“我在遍游十方三千大千世界。”禅师不但在牢里身心自由,放出牢去当然也会觉得很好,这叫来去自如。能有这样的功夫,便是智慧的表现。这种智慧,就是不要把原来不是我而妄想当成我。一个人如果能把自我放得下,不仅是智慧,也有大福报。智慧不见逆境,福报不遇困扰。

爱和恨,看来相反,实是一体的两面,好像手掌和手背,当你看到手掌的时候,你看不到手背,事实上手掌和手背是连在一起的。爱和恨本是一体,贪和瞋也是同性。佛经中以慈悲代替清净的爱,慈悲是无条件地付出,一般人的爱则是亲疏不等的关怀。慈悲是纯客观的爱,爱是出于自我的慈悲。

五、智者与菩萨

人都因为种种的自我而起烦恼,像现在各位坐在这里听经,听完以后如果觉得有道理,请问:“是谁认为有道理?”是诸位的“我”。同样的,如果听了不满意,请问:“这又是谁不满意?”仍然是诸位的“我”。事实上各位并不一定要完全相信我的话,自己还可以保留一点自己。“保留自己”是很重要的,但这保留自己的又是谁?还是诸位的“我”。

智慧一定要从自我开脱而得,不要作茧自缚。少一点福报,缺一点物质,还不要紧;如果没有智慧,多了烦恼,就不合算了。因此,有钱可能有福,也极可能无福;没钱可能无福,也很可能有福,差别是在于有没有智慧。有钱又有智慧,知道如何善于赚钱、善于用钱,这种人是福慧双全。

曾有一位有钱的太太,在她丈夫去世之后,便把所有的财产均分给了子女,在她想来,儿孙都是她的,将来都会孝顺。但到后来,她的晚景凄凉,钱在身边的时候,钱是她的,儿女也是她的;一旦把钱分给了儿女,儿女和钱,都不属于她的了。所以,有一位有福报又有智慧的老人告诉我:“老人应当有四要,第一要有老健康,第二要有老伴,第三要有老本,第四要有老友。”我告诉他:“最重要的还要有老智慧。”如果没有智慧,可能什么都有,就是没有收放自如的快乐人生。像那位老太太把子女当成是自己的,把钱分给了子女,子女的钱自然也就等于是自己的了。事实上这位老太太的想法不错,只是因缘的变化出乎意料。子女与老本,都不是绝对可信,如果有了智慧,那才可靠,没有智慧就没有福报。这也就是为什么财布施的功德,不如法布施的功德之原因所在了。

以此可知,没有钱的人只要有智慧,就会有福报,没有钱而有智慧,仍可活得很自在,仍会到处有人缘。有些人,越穷越可恶,让人看了就讨厌,那就是因为他们既不知求智慧,也不想培福报。有些人,外在虽然穷,内心很知足,安贫乐道,陶然自得,这是人间的智者了。有些人,不论有钱没钱,自知福薄慧浅,便来惜福培福,供养布施,奉献他人,结果便成了自利利人、悲智双运的菩萨行者。




六、培养福报

一个不知足的人,在任何情形下都不会自觉有福报;同样的,有的人,虽住在深宅大院、高贵的华屋,也不会觉得自在满足。

以智慧来生活,以智慧来用钱,就会让你享受到惜福的快乐、培福的满足。以智慧来用钱,就能以少数钱做伟大的事,救多数的人。以智慧来处理金钱,便能使小钱变成大钱,用钱滚钱,不断地增加,成为大富长者。培福等于赚钱,布施功德犹如把无形的财产不断地存入银行,到最后你不仅成了银行的股东,也成了银行的老板,整间银行都是属于你的。没有智慧,便不会用钱,越用越少,福报也越来越小。福报就是拥有,而不是损耗。

福报像水,你我就像水面的船。福多水涨船自高,容易行驶;福少水低船搁浅,寸步难行。有智慧的人,不论有钱没钱,都能处处惜福,时时培福,所以有福;无智慧者,人在福中,仍不知福,一味损福,所以无福。别说未来的因果,纵在眼前,也不感觉到幸福,那便等于无福。

培福当从惜福做起,如同我们吃青菜时,往往会把外叶和根部丢弃,专挑中间最嫩的菜叶来吃;事实上,菜叶可以吃,外叶、菜梗、菜根也可以吃,把这些丢掉了等于是暴殄天物。

但是,培福不是为了享福,否则也是不智。例如,过去曾有位很穷的老僧,自知无福,希望来生得好果报,又无身外的长物可以布施,就把衣服脱光,坐在草丛里喂蚊子,终其一生,不知道结了多少蚊子的缘,培植了多少福报。待老僧死后,由于他修苦行的福报,转生为人,即成了一国之君,做了国王,嗜吃鸭舌,每餐一碗。有一天皇宫门前来了一位僧人求见国王,僧人出示一样东西,问国王想不想看,国王当然想看,僧人即运用神通,让国王看看他自己的前生,国王才知道自己的前生是一位出家人,以及自己喂蚊子的经过情形,而那些蚊子有的变成了人,大部分变成了鸭子。鸭子一队队地来到王宫的御厨,一碗一碗的鸭舌上了国王的餐桌,到最后稀稀疏疏,已经没有几只了。这位老和尚就对国王说:“大王啊,剩下来的鸭子只有这几只了,吃完时,你的福报享尽,也当准备后事了!”国王看了、听了,十分害怕,从此再也不敢吃鸭舌了。

这个故事告诉我们,这位国王起先是培福的,到最后他把自己培植起来的福,通通享受掉了!因此我们在培福之后要知惜福,惜福才有福,培福是增福。

七、广种福田

把自己的福报给他人分享,才能生息,利息越多,福也跟着越大,因此培福以后要惜福,惜福之时要种福。广种福田,培福得福。

福田有两种分类:

(一)三福田:1、功德福田,是指佛、法、僧的三宝。2、报恩福田,是指父母、师长。3、贫苦福田,是指病人、穷人、困苦之人。

(二)八福田:1、佛,2、圣人,3、和尚,4、戒师,5、僧,6、父,7、母,8、病人。

种福田就像我们以有限的种子,种到田里,而得到更多更多的收获,所以,没福的人要种福培福,有福的人要惜福增福,使得福德越来越大,最后达到福智圆满的程度,便是成佛。希望诸位能用智慧来培养自己的福报,用福报来培养自己的智慧。祝愿大家,早日成佛。