“我”真的不存在吗?
原创 慈诚罗珠堪布
精神是不是“我”呢?首先,情绪都是无常的,一会儿好,一会儿坏,一会儿善,一会儿恶,变化多端、反复无常。眼、耳、鼻、舌、身等五根识就更不用说了,外面的对境一发生变化,眼识、耳识等等就会随之而变化,根本不存在不变的五根识。那么,中论的注释当中讲过,阿赖耶识是“我”的基础,那阿赖耶识会不会是“我”呢?虽然一个众生的内心当中,只有一个阿赖耶识,但从过去到现在,从现在到将来,阿赖耶识会不断迁移,所以也在不断地变化。虽然唯识宗认为阿赖耶识是实有、不空的,但唯识宗也认为阿赖耶识是无常的,这就是外道和唯识宗的最大差别。任何事物如果不变化,就无法工作。有变化,有运动,才能工作,才能起作用。
这样观察以后,就真的找不到“我”了。这不是在做文字游戏,而是相当重要的人生课题。为了这个“我”,我们曾经受了这么多痛苦和压力。为了满足这个“我”,我们像奴隶一样起早贪黑地去挣钱,钱挣到手了,还是无法让“我”满意,我们又只能听从“我”的派遣去做其他事情……就这样日复一日,年复一年,永远都没有满足的时候。
比如,现在很多人很有钱、有房子、有车子,却莫名其妙地想自杀,这都是因为“我”不满意,对工作、婚姻、感情、家庭、地位等一切都不满意,所以选择了自杀。可见,这幕后操纵的无形的“我”有多么大的能量,和我们的现实生活是多么的息息相关。如果没有“我”,就不需要去满足谁、讨好谁,也不需要付出这么多,不需要焦虑、抑郁了。
用中观的方法在精神上去寻找,就根本找不到“我”,因为精神是无常的。虽然在宏观世界中,有物质的产生、存在与消失三个阶段,也即生、住、灭。但在微观的世界当中,佛教中观讲得非常清楚,在每一瞬间,物质、精神都经历了生和灭。实际上任何物质与精神的生和灭完全是一样的,生与灭已经统一为一体了。
或许有人无法理解:生灭不是矛盾的吗?矛盾的东西永远不可能是一体,生了以后才会灭,中间毕竟要经历一个阶段啊?虽然看似生了以后才灭,但生灭之间的最小时间单位根本无法建立,最后只能说生和灭是一体的。这也说明,任何物质与精神都从来没有诞生过,因为诞生的时候就已经毁灭了。生灭一体与没有生灭二者,是一个意思。
佛教所诠释的微观世界的深度,现代科技还远远没有触及。虽然科学已经发现,有些粒子的寿命非常非常短,但仍然不是生灭一体。在这种情况下,我们只能得出世界仅仅是一秒钟的千万分之一这么短暂的结论,之前的世界,已经完全消失、不复存在,在世界的任何一个角落都找不到,就像昨天的梦境。未来的世界,还没有诞生,所以也不存在。
佛教认为,之前不存在,之后也不存在,唯一的存在,就是当下一秒钟的千万分之一,亿亿分之一甚至更细小的单位。即使这个最小的单位也说不过去,因为在第二瞬间的时候,连这个最小的单位也不存在了。
中观论著中说,如果你留恋这个世界,那你就根本不要去观察,只是好好相信因果轮回,多做善事,尽量不造恶业,这样暂时你是有保障的,下一世可以享受人天福报。如果你不满意现状,想要看清世界的真相,世界就会在我们手里消失,观察以后,我们会根本不知道自己是谁。佛经中说,此时的“得不到”,就是最好的得到,最好、最殊胜的收获,因为我们证悟了,至少是了解空性了,所以是最好的收获。
佛经中说,在没有真正证悟的时候,用一个逻辑去证明一件事与用五个逻辑去证明一件事,力度是不一样的。虽然以前用中观的逻辑推导出世界空性的结论,现在借助于高科技的发现,就能让我们更进一步了解到世界的本来面目。但这些收获只是理论上、字面上的收获,在我们现实生活中所起的作用还很微小。现实生活中,哪怕金刚道友说自己一点点不好听的话,立即就会面红耳赤、火冒三丈。这都是没有修行,没有训练,仅仅懂得道理,仅仅会夸夸其谈的结果。
无论如何,中观里面也说了,哪怕对空性有一个合理的怀疑,轮回也从此受到破坏,这是令人欢喜的事情。
通过以上观察,就已经排除了肉体或精神跟“我”会不会是一体的结论。因为我们想象的“我”和观察到的肉体二者的性质完全是两回事。肉体是变化无常的,想象中的“我”是没有变化、常住不灭的。从另外一个角度来讲,想象中的“我”是独一无二的,但肉体一秒钟都可以产生无数次的生灭……精神也是这样的。在肉体和精神当中,并不存在我们想象当中的“我”的特点,所以它们不是一体。可见,肉体和精神都不是“我”。
那么,“我”会不会在肉体和精神以外独立存在呢?
这不可能,“我”如果存在,应该是存在于“我”的肉体和精神上,不可能存在于车子、房子或者是山河大地之上。
由此可知,无论是在身体和精神的里里外外,过去现在未来等任何一个瞬间,都不能发现“我”的存在,这就可以确定,“我”真的不存在,这叫理论上的证悟空性、证悟无我。
通过观察,当深深体会到“我”不存在的时候,就不要再思维,立即在这个状态当中停下来,这就是修行。
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