对别人，永远不能说长道短 ——人生十项远离

对别人，永远不能说长道短 ——人生十项远离

原创 慈诚罗珠堪布 

对别人，永远不能说长道短

十项

远离

应当舍离有害于心和觉受的事与所作

很多工作会让人不开心，但为了生存，人们也不得不硬着头皮上。但禅定的基础，是要有好的心情。对刚刚学佛的人来说，远离不开心的工作也是有必要的。除非已经证悟了空性，在心情不好的时候，不但可以用证悟空性的智慧去面对，而且对修行也大有裨益。

菩萨的选择，往往是到环境最糟糕的世界，到贫穷、落后的偏僻地，到众生烦恼炽盛的地方去。地藏王菩萨的发愿，就是到三恶道或人间最苦的地方去度化众生。

在修行的最后阶段，则可以不受任何限制。无论在任何环境，都能获得心灵的绝对自由。

针对三种不同阶段的修行人，会有不同的环境要求。我们这样的初学者，则要远离对心情有很大影响的工作。

另外，工作压力太大，工作量太多，每天需要加班，让自己没有时间修行，从而影响修行的工作，也要尽量回避。

只要我们对物质生活的要求不是太高，在基本的物质生活需求满足以后，就可以将填补虚荣的追求放下，给自己一点时间、空间和自由用于修行。

修行是内在的进步，内在精神生活的丰富，可以远远超过物质生活丰富所带来的幸福。有一天我们会发现，这样的取舍，是值得的。

应当舍离有害身体的食物与举止

虽然佛教认为，人的身体是不净物的聚集，是无常、无我、空性的，但实际上身体对修行与解脱非常重要。大家都知道，四外加行的第一堂课，就是修人身难得。虽然我们有很多的痛苦，但在六道轮回中，我们的这个暇满人身，却是非常难得的。

《中观四百论》当中也讲过：“虽见身如怨，然应保护身。具戒久存活，能作大福德！”虽然发现身体像仇人一样，给我们带来了许多痛苦，但我们还是要保护它。具有戒体的修行人若能健康长寿，就可以积累大量资粮，可以完成很多伟大的工作。

有人喜欢说：“我的时间是以美金来计算的。”但实际上我们的时间比美金还宝贵，因为我们的时间，是以生命来计算的。我们不能错过暇满人身，一定要好好珍惜。

即使不能即身成就，最低限度也要了解自己，树立起远大的人生目标。当我们离开这个世界的时候，应该完成两件事情：第一要有非常标准的世俗菩提心。第二是一定要证悟，要明心见性。

虽然对初学者来说，菩提心有一定的距离，但如果具足勇气，依靠慈、悲、喜、舍四无量心的训练，就一定可以做到。

证悟有很多层次，最高的证悟，是释迦牟尼佛的果位。菩萨一地，也是非常殊胜的证悟境界。对我们来说，达到这两种境界都有一定的难度，但我们至少可以有一个初步的证悟。初步的证悟，是对空性有一定的体会，不是理论上的了解，也不是逻辑推理的结论，而是切身的体验。达到这一点，并不算太难。如果把外加行和内加行修得比较好，就很容易得到这样的体验。

要完成这一系列伟大的工作，就需要一个健康的身体。虽然我们讲了《如何面对病痛》等许多面对痛苦的方式，这些方法虽然也行之有效，但如果没有任何训练，把疾病和痛苦转为道用也有一定的难度，所以最好不要生病。要注意饮食卫生，要重视身体的健康，要锻炼身体。

如果修行修得好，则身体稍稍有一点病痛也没有问题，甚至可以把它转化为一种力量和动力。

现在的食品问题相当严重，生产食品的人不敢吃自己的产品。与肉食相比，蔬菜相对比较健康，但还是要注意饮食卫生。同时，抽烟、熬夜、极限运动等对生命和健康有害的行为，也最好不要做。暇满人身来之不易，要懂得珍惜。

应当舍离以欲望吝啬所束缚的贪执

现代人往往蓄积了太多的衣服等生活用品，自己用不上，也舍不得捐出来，浪费大量资源，这都是错误的生活方式。

除了基本的日常用品以外，不要囤积太多的东西，要断除欲望与吝啬。如果过度吝啬，就会堕饿鬼道。饿鬼众生缺吃少穿、饥渴难耐。即使有些特殊的饿鬼众生拥有庞大的财富，也舍不得吃，舍不得用，更舍不得送给其他人，只能当一辈子守财奴。

这不是现在有些人的真实写照吗？拥有几辈子都用不完的钱，平时却处处克扣、时时计较，连自己都舍不得用，活脱脱的葛朗台、严监生。

当然，舍不得有两种情况，一种舍不得，是节约、不浪费，这是非常好的舍不得。释迦牟尼佛也极力倡导要节约粮食，尤其在小乘佛教的戒律里面讲得非常细致，不能浪费粮食、水等资源。小乘佛教的出家人，一般允许有三套衣服，穿一套，洗一套，留一套备用。对在家人的要求则要宽松得多。但无论如何，衣服和其他日用品都不能累积太多，积攒到一定程度，就要捐出去。也许我们暂时用不上的东西，却对其他人来说非常有用，要尽量做到物尽其用。

有些人总是担心自己老的时候会很穷，会没有人照顾自己，所以要多存点钱。但发生这种情况的几率是很低的，我们的许多焦虑，都是杞人忧天。

心理学家曾有一个调查：将自己焦虑、担心未来一段时间内可能会发生的问题写在纸条上，然后装在箱子里锁着。等过了这段时间后再打开，会发现曾经焦虑、担心的事情70%都没有发生，只是自己徒增烦恼而已。所以，我们大可不必为之忧愁不安。

应当舍离令他人不起信心之因——放逸行为

作为佛教徒，起码应该是真诚的，不骗人，不撒谎，相信因果、尊重因果，坚信善有善报、恶有恶报。

如果佛教徒毫无顾忌地杀、盗、淫、妄，随意点杀、吃海鲜等活物，其他人看到这种情况，就会对佛教徒失去信心。

八万四千法门的核心，就是不伤害任何生命。不伤害有两个含义：

第一，不许做对任何生命有害的事情。

第二，不仅不伤害众生，而且还要尽量地利益众生。

其中第一条的要求主要是：不杀生、不偷盗、不抢劫、不诈骗、不破坏别人家庭等等。佛教戒律中最根本的五戒，都非常有道理。从释迦牟尼佛出世期间到现在，乃至几千、几万年以后，这五条戒律都永远不会过时。

但有些人却没有这种概念，他们往往认为：在地球的所有生命中，人类享有至高无上的权力，其他的生命一文不值。人类有任意践踏、折磨、奴役、杀害其他生命的自由，不违背任何法律。但他们却忽略了一个自然的、非人为的法律，那就是因果。

世间的法律都是人制定的，自然建立在人的利益之上，以人为主。但佛教讲的因果，却是所有生命必须共同遵循的，公正、客观的自然法则。释迦牟尼佛不是因果的创造者与制定者，只是因果的发现者。作为释迦牟尼佛的后学者，我们都应该相信因果、尊重因果。

不杀生，是五戒当中的第一条。为什么第一条是不杀生呢？因为对所有生命来说，最重要的都是自己的生命。佛教历来强调生命的平等，从整个生命的立场来看，不仅是杀人，杀动物也是不对的。同时，抢劫、偷盗、欺骗、邪淫，都是不符合世间伦理道德法则的行为。

在杀盗淫妄的基础上，居士五戒还加了一条不喝酒。因为一个神智正常的人在喝酒以后，很可能精神失控，做出杀盗淫妄的罪业，所以要加上不喝酒这一条。

虽然佛教徒不可能在学佛的第二天，就把所有的杀盗淫妄都放弃，但应根据自己的情况，尽量不杀盗淫妄。

现在社会上有些人对佛教徒要求又太高，认为佛教徒除了烧香、拜佛、念经以外，什么都不应该拥有。一看到佛教徒戴金银珠宝、穿名牌、开名车，就会指指点点说：佛教徒怎么可以这样呢？

其实，释迦牟尼佛并没有要求佛教徒一定要清心寡欲，只要内心没有伤害其他生命的念头，只要吃喝穿戴不是通过不正当的手段获得的，佛教徒都可以享用。佛陀对我们的要求是，生活不要走太奢侈或者太贫穷两个极端就可以了。

应当舍离无有意义的住行之事与所作

对自己和他人、现世与来世都没有太大意义的活动，要尽量减少，尽量远离。

当然，因为工作压力太大，通过旅游去放松一下，也是有必要的，但如果过度了，整天都在四处云游，那就是浪费时间、浪费金钱，内心也会变得散乱放逸。

很多人喜欢逛街，不需要买什么东西，也要到商场去看一看，东游西逛、讨价还价，是他们的最大乐趣，这都是毫无意义的行为。至于那些不正当的娱乐场所、赌场等等，佛教徒就更不能去。

不要把钱和时间花在没有意义的事情上，暇满人身非常珍贵，为这些事情费钱费时，非常不划算。

应当舍离隐藏自己过失、宣扬别人过失之举

绝大多数人都有这种问题，虽然自己在人格、思想、说话方式、待人接物上存在着很多缺陷，却深藏不露，害怕被人知道。但一听到别人有什么过错，就根本不思考、不观察，迫不及待地四处揭发、八方张扬，恨不得告知全世界。

如果受了菩萨戒，这就是犯菩萨戒。身为发心菩萨，任何事情，都要为别人着想。宣传别人的缺点，甚至是不确定的缺点，是人格低劣的做法。如果受了密乘戒，又恶意宣讲道友的缺陷，就可能会犯密乘戒。密乘戒对道友之间的和合非常重视，恶意攻击道友，一定会犯失密乘戒。

佛经要求，要尽量披露自己的缺点，要尽量地谦虚。当然，也不能一概而论，身处现代社会，太过谦虚显得不合常理。该谦虚的时候要谦虚，不该谦虚的时候，也要毛遂自荐、当仁不让。是否宣讲自己的缺陷，还是要把握好时机与场合，但对别人，却永远不能说长道短。

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