2016年4月6日 星期三

『上师答问』:嗔恨心生起时该如何抑制?

『上师答问』:嗔恨心生起时该如何抑制? 



禄顶堪千仁波切开示法语

问:地狱道的众生会不会忏悔?如果忏悔会不会解脱?

答:地狱道的众生会因堕入地狱的痛苦而悔恨,但由于业力的关系他们无法修行,必须等到业力尽了才能脱离地狱。在此之前,如果他的亲属能请人为他们修法、回向,也许对他们有些帮助。


问:看到众生很愚痴的做了一些无法理解的事情,心裡面会起傲慢心,该如何压抑回去?

答:首先要问自己为何起傲慢心?我们不过是看到了众生的缺陷、弱点罢了;应修习一切众生平等之观,或做「视一切众生皆如母众生」的禅修。


问:有一些人看到、听到别人学佛,就会加以嘲笑,甚至以极不敬的言语辱骂佛,我们该如何面对?

答:一切众生都有不同的想法、观点,重要的是自己不为别人不同的看法所影响。


问:开刀动手术、拔罐等是否会影响将来金刚乘脉气、明点的修法?

答:对真正的脉气修法来说会有影响,但这并不表示无法修习,这样的人仍能修持之,只不过要完全专精此法可能有些影响,但对修持金刚乘影响不大。大家不应太在意这个问题,应以自己身体健康为重。


问:如何能使自己在梦中瑞相、境界现起时,能够清楚的把握?

答:如果好好的精进修持“道果”法,便能转梦为真,否则梦就是梦。


问:对十恶不赦却又毫无悔意的人该如何是好?

答:尝试著跟他讲一些佛法,并使自己不要因此而烦恼。


问:供曼达手印有何意义?

答:供曼达时打一个特定的手印是来自宁玛、噶举的古老传统,原因大概是他们不想见到供养时空著手,但供曼达手印并非出自任何密续,因此萨迦派大师—第二世宗萨仁波切曾建议大家不必打此手印,但如果有人想打亦无妨。


问:嗔恨心生起时该如何抑制?

答:修慈心观。分析嗔恨由何而来?其本质为何?你会发现它也是空性的。


问:供养的意义何在?

答:供养是为积聚我们成佛的资粮,不论是花、灯……都要随力供养,愈多愈好。

什么是恒顺众生,不要错解了恒顺众生

什么是恒顺众生,不要错解了恒顺众生 



1
恒顺众生

「九者恒顺众生」:这「恒」当一个「常」字讲,就是恒常不变;「顺」就是依顺,依着众生的境界。众生都是颠倒的,那么你是不是恒顺众生的颠倒呢?众生根本就没有知识,你顺着这些没有知识的众生,不也就走到愚痴的路上去了吗?恒顺众生,是顺着众生的习惯,又要把他从逆流中救出来,这叫恒顺。怎么说从逆流里头把他救出来呢?因为众生都是颠倒的,颠倒就是逆流。好像水往东流,你从东往西那么摆这个船,这就叫逆流。你若是顺着众生就不能成佛,你若是想成佛就不能顺众生。普贤菩萨为什么又要恒顺众生呢?就是要从逆流中,把众生顺过来,把他们从逆流里边救出来,所谓「逆凡夫六尘流,入圣人法性流」,这是恒顺众生。要不然,你顺着众生,他欢喜造业,难道你这个菩萨也要跟着造罪吗?众生有一种迷惑,迷惑就造业,造业就受果报。你也跟着众生去起惑、造业、受果报?那不也就变成众生了。

恒顺众生,是常常不厌烦地去教化众生,令众生反迷归觉,离开迷途得到觉悟。所以恒顺众生也就是精进波罗蜜,精进波罗蜜就是不厌烦造罪的众生。众生造很多罪业,佛也不厌弃他,不会说:「喔,你这个众生造这么多罪业,我不度你啰,由著你堕地狱去!」佛没有这个心。就是众生造罪业,佛也对众生有一种慈悲心、喜舍心,来度这个众生,这是真正精进波罗蜜。

释迦牟尼佛在因地修道的时候,有一生在山上修布施精进波罗蜜。有一次,下了很多天的大雪,山上一切的东西都被雪给遮盖上。有一只母老虎带着小老虎,出来找吃的东西也找不着。眼看小老虎就要饿死,母老虎也饿得走不动了。释迦牟尼佛看见了,心想:「我愿把我这个身体布施给老虎吃,让它们吃了之后,发菩提心,成无上道。」发了这个愿后,他把衣服往头上一蒙,就跳到老虎的身边去,舍身喂老虎了。这是布施波罗蜜,也是精进波罗蜜,也是恒顺众生的一部份。佛恒顺众生是这样的,我们恒顺众生就要把众生度过来,不是说:「普贤菩萨说要恒顺众生,有的众生吃迷魂药的,我也跟着他吃一点迷魂药;有的喝迷魂酒的,我也跟着他喝一点迷魂酒;有的做迷魂事的,我也跟着他做一点迷魂事」,这不叫恒顺众生。恒顺众生是把众生从迷途里边拉出来,叫众生来顺我,来跟着我修道,这叫恒顺众生。你不要误解了「恒顺众生」,就跟着众生跑,跑来跑去,把家都丢了!不知道那个地方是自己的家乡了。



2
不要错解了恒顺众生,请看普贤行愿品怎么说

关于吃素有违缘的问题,有人说:“如果坚决不吃肉使父母生气不满的话,这是不孝,学佛人应该恒顺众生,客观条件不允许时,可以吃肉”。这种说法对吗?也就是说吃素包括学佛修行有违缘有障碍,特别是遭到家人的反对时,这是何因果,如何对治?

       确实各地都有很多人看过此书后开始断肉素食,这是明白了因果佛理的自然结果。戒杀素食是对一个大乘佛弟子的基本要求,若有人说:“如果坚决不吃肉使父母生气不满的话,这是不孝,学佛人应该恒顺众生,客观条件不允许时,可以吃肉”,这种说法当然不对的。


试想一下,如果此人的父母分别是屠夫、小偷、淫女、骗子,我们是否可以说:


“如果坚决不杀生使父母生气不满的话,这是不孝,学佛人应该恒顺众生,客观条件不允许时,可以杀生”;


“如果坚决不偷盗使父母生气不满的话......可以偷盗”;


“如果坚决不邪淫使父母生气不满的话......可以邪淫”;


“如果坚决不妄语使父母生气不满的话......可以妄语”。

这种逻辑岂非荒唐?那么为什么这句话错了呢?错就错在错会了“恒顺众生”的意思,普贤菩萨在《大方广佛华严经普贤行愿品》里明确告诉我们:“言恒顺众生者,谓尽法界、虚空界,十方刹海所有众生,......,我皆于彼,随顺而转。种种承事,种种供养。如敬父母,如奉师长及阿罗汉,乃至如来,等无有异。于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于闇夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏。菩萨如是平等饶益一切众生。何以故?菩萨若能随顺众生,则为随顺供养诸佛。”

哦!我们听了普贤菩萨的话才会恍然大悟,原来恒顺众生的意思并不是让我们去随顺众生的烦恼,跟着众生一起做错事,否则岂不是众生度了我们去三恶道,而不是我们度了众生?恒顺众生的意思是让我们根据众生的不同根性“于诸病苦,为作良医。于失道者,示其正路。于闇夜中,为作光明。于贫穷者,令得伏藏”,而不是恒顺众生的错误,这样问题就清楚了,当我们吃素包括学佛修行有违缘有障碍,特别是遭到家人的反对时,这是我们宿世也障碍了他人的修行的缘故,我们应该痛切忏悔自己障碍他人修行的罪业,念佛诵经回向给障碍自己的人,在这个基础上再多给他们讲述学佛修行素食的好处,就是做到了“为作良医,示其正路,为作光明,令得伏藏”,真正地恒顺了众生,这样的话,你学佛的障碍会很快地得到消除。

宗萨钦哲仁波切:业就像一场梦

宗萨钦哲仁波切:业就像一场梦 



 就像 一场 
下文节选自宗萨钦哲仁波切《宝性论》讲记
人们对于业似乎真的有很大的误解,我听许多人说过这点。在我来此地之前,我去印度一个名为科清(Kochin)的嬉皮镇,那儿有许多嬉皮。

我去吃晚餐。我不是穿着这身衣服,在我身后有一些年轻的欧洲孩子,他们全都在谈论业。接着我听见一些真的很不可思议的错谬。积习难改,你知道的。不知怎地,我们有这些旧式的有神论习气。这些孩子谈业的方式,就好像它是宿命论。

最近,我跟一位此地的朋友聊天,一个台湾女孩,我给她起了个绰号“狗大使”,她告诉我跟大乘佛教对业的许多诠释有关的一切。我希望她听错了,因为,有些错误的解释,是相当严重的。无论如何,我们大多数人---不只是他们,甚至在我们当中---认为,你看见某人遇到一个问题,当你帮不上任何忙时,你的反应是“那是她的业”。这种说法相当危险,因为你无法真的反驳它。是的,它当然是业,每件事都是业。然而这种说法,“那是她的业,那是他的业”,听起来好像那是一种命运。命中注定,无法改变。它变得像是真的了!不能改变的,你得经历它。如果有当狗的业,你得完成它,你得等到它们灭亡。这种对业的理解,并不恰当。
首先,我要引用一位伟大禅师的话,这个演讲厅里的人都可以感觉到他的存在,一位伟大的韦尔斯禅宗大师。最近,他接受一个电台专访,我们都很专注地聆听他说的话,他给了一个很好的答案。

总之,我无法记得全部,但打个比方,如果你跟宿命论者---且让我们这样称呼他们---在大海当中的一艘船上,暴风雨来了,宿命论者对业的解释是“这是业,我们完了!”

然而,理解佛教的业的正确方式,其实是“让我们游泳吧!或许我还有逃离这里的业!”

想知道整个故事的人,请直接请教他,他也说中文。

现在是弥勒的回答,这是个令人惊叹的回答,一个重量级的回答。由于烦恼是可以清除的,因此,业就像一场梦。

这个回答,很重要。

每件事,善业以及恶业(就像一场梦),因此,业并非像是真实存在的超凡力量一般。而由于业像一场梦,业的结果就如同幻象。(“烦恼犹如云,所作业如梦,如幻阴亦尔,烦恼业生故”)然而不要认为“业像一场梦,业果如同幻象,因此我们将不会受苦”。别那样想,那种理解方式不恰当。你了解业的法则,并非漫无章法,它非常条理井然。记得吗?你注视镜子,会出现你的脸,而不是马铃薯。

因此,为了去除这五种不同的过失,佛陀教导了佛性。(“先已如是说,此究竟论中,为离五种过,说有真如性”)

而且,菩萨必须听到他们具有佛性,因为,倘若他们未能听见这点,他们会感到气馁。现在是重复说明。一个感到气馁的人,将无法生起菩提心。

同时,那些不知道人人都有佛性,却认为自己是菩萨的人,他们将会生起骄慢心;而那些不了解别人有佛性的人,将缺乏正见;那些知道染污可以净除的人,当他们看着尽是过失的众生时,他们不会感到气馁,因为知道所有过失都是可以清除的。而对那些没有得到这种信息的人来说,他们不会拥有慈心;那些曾听闻这点的人,则会感受到喜悦、智慧以及大慈心。

当菩萨了解到自己与他人平等地拥有佛性作为庄严时,菩萨将迅即达到证悟。


“暇满人身”究竟有多难得?

“暇满人身”究竟有多难得? 


01
“暇”意为有闲暇、有条件、有机会来修持佛法。

未生于八无暇处称为八闲暇或八有暇。八无暇就是修行的八种违缘:地狱、饿鬼、傍生、长寿天、边鄙地、邪见、不遇佛出世、喑哑。

我们首先应该对六道特别是三恶道的因缘果报加以了解,这样能增大心量。往昔一阿罗汉忆及在地狱中所受剧苦,犹恐惧得遍流血汗。在地狱中,每一秒钟都是剧烈的痛苦、煎熬和折磨,甚至连一声佛的名号都听不到。其寿命短则相当人间万亿年,长则恒河沙劫。在他们的念头里,只有“痛苦”,根本容不下第二个念头,那时就算跟他讲吃喝玩乐,也不会理你,更不用谈什么修行。我们在人间即使只被针刺了一下,就已痛不欲生,只会念痛苦,而把修持抛诸脑后。在生病和打坐脚痛时,自问能念几句佛号?何况生在地狱之中?

地狱众生和饿鬼众生因前世的业力,内心非常不自在,心里经常会有贪心、瞋心、无明等烦恼,根本没有修行的念头。

傍生绝大多数极其愚痴,在它们的生命世界里,都是吃东西、睡觉、交配、争斗抢地盘,哪里还有机会修行?

天界福乐极大,即使一些天界众生有少许修持的心,但因见不到苦,而缺乏修持的推动力——厌离轮回的出离心,仍然不容易真正精进修持,见到苦时,也已太迟了。由于天界转生耗尽了福报及过往善因,绝大部分的天界众生在命终后都直下三恶道中,久久不能生于善道。舍利子有一个俗家弟子,位高权重,出入乘坐大象,但若在路上碰到师父,却会不顾仪态连跌带滚地马上下地顶礼,所以大家都说他的敬师及敬法态度是最上乘的。他死后生于三十三天,舍利子往天界找他开示佛法。但天界的欲乐实在太大了,这个弟子见到了他曾至为敬重的恩师时,只在一刹那间停止享乐,向恩师举起一个指头致敬,然后便又专注于正在享受的玩乐中去了。这样的一个好弟子,在生于天界后却变得如此不堪,何况我们呢?

阿修罗道的众生因忌妒和瞋恨,长期处在与天道的战乱中,也不可能修行。

没有佛教和正知正见的边鄙地非常之多,即使一个城市或地区有佛法,信众也是极少数。

邪见之人不相信轮回,不相信佛和解脱的存在,没有对因果和三宝的敬信心。这样的人比比皆是,我们能信佛法,善根确是非常稀有难得。

佛陀是依众生的福报和诸佛愿力和合之时才来到娑婆世界的,不是什么时候都有佛陀出世的。佛法住世的时间又极其短暂,开经偈“无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇”是丝毫不虚的。

喑哑虽然也包括不能讲话的人,还包括眼盲、耳聋等缺陷不能闻法、讲法、修法,但主要是指意根喑哑、头脑迟钝、理解和思维能力很差的智障之人。



2
“满”即是圆满具备十种(自身和外在)增上的修行条件。

1
 得到人身

经中有一比喻,三千大千世界变成一个海洋,上面有一木轭,下面有一只盲龟,百年上来一次。但是以偶尔的机缘,盲龟的颈也可能进入木轭的孔中,获得人身比这更难。大海比喻广大无边际的三界;瞎眼比喻众生没有取舍的善眼;百年上来一次比喻在恶道里面很不容易出来;木轭的洞很小比喻人天非常稀少;风吹来吹去比喻业障与它的业力无法自主而绕来绕去。
2
  生在中土。

有佛法的地方叫中土。

3
  诸根具足

六根无缺,才能阅读、听闻、思维、修持佛法。

4
  业际无倒

一生当中做屠宰、渔猎、贩毒、军火、色情、不良网吧(大多青少年沉迷游戏、色情、暴力的助缘)等罪恶行业,或是三门造做违背正法的行为,这样业际颠倒的人,罪业力太重,很难得到佛法上的成就。

5
  相信佛法

对佛法不生信心,则不能趋入正法——佛法经律论。

6
  如来出世

若未生于佛出世的光明劫,那么将无有正法的名称。

7
 佛已说法

有些佛出世不讲法的,如果没有宣讲正法,也无有利益。

8
  佛法住世

虽然佛已宣讲正法,但若佛教隐没,也无有利益。

9
  自入圣教

虽然佛法住世,但如果不知晓一切轮回无有实义,为求解脱而趣入佛门,也将无有利益。

10
 师已摄受

虽入佛门,如果顺缘善知识没有摄受,也不能了知法性。净土宗历代祖师及当代净宗大德慈悲教授,为我们指明了当生解脱之路。

如果这些暇满,其中仅有一个欠缺,就没有真正修持正法的缘份。佛告阿难:“得人身者如爪上土,失人身者如大地土。”我们自忖今生作过多少恶业,不要说所有的戒律了,就连一条妄语戒我们就肯定未曾完美地守持。只要诚实地反省一下,自然会知道来生难以再得人身,甚至连不堕地狱亦不敢保证,更别奢谈暇满了。

而我们现在具足了暇满,前世是经过怎样的难行苦行啊!这才是我们最珍贵的资本,好比世人想要发展,必需资本一样,以后轮转到其它五道就千万劫没有这个了生脱死的资本。

往昔曾为失去世间的一些机遇而遗憾,但现在明白那真是不足挂齿,暇满人身才是最最难得的机遇,定要好好把握.

恰恰用心时,恰恰无心用

恰恰用心时,恰恰无心用 


这两句禅语出自永嘉玄觉的《奢摩他颂》开头语。

永嘉玄觉以《证道歌》闻名于世,他是禅宗六祖惠能的弟子。

「恰恰用心时,恰恰无心用」是开悟以后的境界。恰到好处地用智慧的心,而此时恰恰无心可用;无心可用是因为没有障碍、没有牵挂和自我的执着。但无心并非没有智慧的功能和作用,其作用就是在悟后的待人接物、处世应对、工作思考等等。所以开悟以后的无心并不等于白痴或脑中一片空白,反而是绝对正确地、恰到好处地发挥心的功能。

偈颂的前半句说“用心”,是说用智慧的心。并且是恰到好处的用智慧的心。

我们的无明,致使我们被动地心随境转,我们总在被污染、困扰、动摇,甚至我们有时明知不该起贪嗔痴慢疑的念头,却无法控制它!不能使得境随心转,总是被环境所污染、困扰、动摇;这就是有心可用,用的是烦恼心;只要是用烦恼心去应酬环境,就不是恰恰用心。我们修行,就是修心,我们越来越可以做到“用心”。

智慧的心是什么呢?龙树菩萨说,智慧的心即是心回归至正常的状态。什么叫正常的状态?就是没有障碍、没有牵挂,更没有自我的执着。心回归正常状态,表现在哪里呢?我们可以控制心。证悟后,我们可以控制好自己的心,所以当然可以恰到好处地用智慧的心了。

但是很多时候,我们为了这“智慧的心”,反会陷入一种执迷。初学佛的人多被它困扰。它是一种目标。只要我们尚有目标的指向,就意味着有执着的东西,我们就还在被无明牵扯着。所以偈颂的下半句说,恰恰无心可用。这或许有些难以理解,但其实是很简单朴素的。我们在禅修时,都说放下,放下什么?放下一切目标,这个目标当然也包括证悟本身;我们持出离心,出离什么?从出离中出离。

下面还有两句,也很重要:「无心恰恰用,常用恰恰无。」智者没有自私自利、自大自卑等的愚痴迷狂心,正好用无染无垢的慈悲心来为一切众生积极服务;经常为了利乐他人而忙得席不暇暖,不知老之将至,还像是一个无事要做、无人干扰的大闲人

学佛后我们能开什么神通


作者:索达吉堪布
来源:《苦才是人生》


学佛后我们能开什么神通  
  
  对佛教不了解的“修行人”,非常执著天眼、天耳、天上飞行,或者开中脉、见圣尊等神通。常听有人吹嘘“某人又开天眼了”、“某人又见到观音菩萨了”……不少人为追求这些而学佛,却不知这不但达不到解脱的目的,反而很可能会走火入魔。

  常有人问:佛教大德为何不以神通度化众生?

  《长阿含经》中就有现成的答案,佛告坚固:“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也,我但教弟子于空闲处静默思道。若有功德,当自覆藏,若有过失,当自发露。”

  世间的特异功能、杂技、魔术,都能显示许多难以置信的现象。随着科学日益发达,上天入地早已不是神话,所谓的神通若仅限于此,除了盗名欺世,又有何用呢?

  从前,仲敦巴格西与四位瑜伽士前往热振。一天,己到骄阳当头,应当食用午餐时,他们的食物却一无所剩。

  一行人饥饿难耐,正商量如何应对之际,衮巴瓦却胸有成竹地说:“我将会吃到从山嘴往上攀登的人所带来的食物。”当他话音刚落,一位施主便携带着丰盛的斋食即时而至,他们终于得以饱餐一顿。

  仲敦巴格西向来喜欢隐藏功德,对衮巴瓦示现神通极为不满,声色俱厉地训斥道:“衮巴瓦,你不要妄自尊大!”

  可见,若无特殊必要,高僧大德除了开显佛理引导众生外,一般不会轻易示现神通。

  现在有些修行人,整天神神叨叨,到处炫耀自己的梦境、验相或感应,看到一点东西、听到一点声音,就自以为得、沾沾自喜。其实这些并不重要。倘若你通过修行,自私自利心减少了,利益众生之心增上了,这才是最高级的神通!