意识不起“分别”，我们就很“单纯”

原创 末那非我 唯识学

我们原本有一颗圆满、明亮、澄澈、能觉知一切的本心，它就像一面完全干净、无所不映的镜子。但当观照功能达到极致时，忽然产生最初的一丝昏昧，瞬间形成业力之相。

正是这一丝昏昧，让辗转显现的境界顿然生起，世界在昏昧中开始被分成两半：一边是“正在感知的我”，另一边是“被我所感知的一切”，由此形成了对立。在境界相生起之前，这一切原本是没有分别的。

问题在于，我们不知道眼前显现的一切，其实都是从自心产生的影像，于是开始进行“虚妄分别”，错误地将事物强行区分成污秽与清净的对立，遇到清净境界就贪爱，遇到污秽境界就厌恶。

这种分别的能力，就是我们的“意识”（第六识）。意识一旦启动，就会开始给一切贴标签：这是好的，那是坏的；这是我喜欢的，那是我讨厌的……它不断划分出坚固的界限，制造出爱憎、美丑等千姿百态、变幻无常的念头和情绪，虚妄地划分出坚固的界限。

如果没有意识的评判，我们的感官其实很单纯。

如果没有意识的分别，那么眼、耳、鼻、舌、身这五识，虽然各自依托不同的感官根器，各自守其功能界限，但都处于无分别的状态：

👀眼睛看到颜色，只是看到；

👂耳朵听到声音，只是听到；

👃鼻子闻到气味，只是闻到……

它们只是忠实地接收信息，并不会去判断或分别。因为没有分别，这五种感官功能本质上是一体的觉察力。你可以说它们是五种，也可以说它们同是一个整体。

我们的六根之所以不能互相通用--认为眼睛只能用来看、耳朵只能用来听，完全是意识强加的“设定”。如果意识能安静下来，那么即使眼睛整天在看、耳朵整天在听，也等于没看没听一样--因为心中没有升起“我在看这个”、“我在听那个”的分别和执着。

所有烦恼的根源，就在于“分别”。

一有分别，就产生“能”和“所”--“能分别的心”和“所分别的外境”。内心和外境一分为二，“我”和“万物”相互对立，我们就迷失了内心本来的光明与宁静。于是，那原本完整、精纯明朗的觉知（真心），被割裂成了六种功能：眼睛只能见色，耳朵只能闻声……心念与外境不断互相影响，妄念生生灭灭，没有尽头。

但有一个关键的方法，可以帮助我们看清真相。

我们可以观察：

👀眼睛的“能见”，如果离开了“明”和“暗”这两种现象，就没有能见的本体。

👂耳朵的“能听”，如果离开了“有声”和“无声”，就没有了能闻的本体。

其余鼻、舌、身识，也是如此。

最终，你会发现：“能感知的主体”和“被感知的对象”是互相依赖、同时存在的。就像手心离不开手背。

当“被感知的对象”消融了（明白它并非独立实在），“能感知的主体”也同时消融了（明白“我”也非固定实体）。尘相（所见）与见体（能见）双双泯灭，两者一起放下，剩下的，就是那个能生起一切、却又超越一切的--本来的真心。

这个真心，有一个奇妙的特质：

✨当情绪和执着生起时，它显现为根（感官）与尘（外境）的对立；

✨当情绪和执着平息、空寂时，根与尘当下就是真心本身的自然显现。

根尘与真心，迷惑时看似两个对立的东西，觉悟时才发现从来就是一个整体。

所谓“一”，是因为有“二”的对立才存在的概念。如果对立消失了，“一”也就没有安放的地方了--因为那是一个无法用概念描述、圆满自足的本来状态。

当你只是纯然地看、听，而不去定义好坏时，你会发现，那份本来的清晰与宁静，其实一直都在。

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