2017年10月17日 星期二

芒果園中的魔法 | 《维摩诘经》导读 ①

芒果園中的魔法 | 《维摩诘经》导读 ① 

 宗萨仁波切

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大约两千五百年前,来自北印度的一个人,改变了人类心灵历史的方向。从此,他的影响既深远又广大,以至直到今天,人们仍有福泽受到他的加持,不仅自然而然地对他本人喜爱而亲近,对他所留传下来的开创性思想和独特的智慧,也有同样的感受。我们依然被他的生平故事深深感动,并且对当时人们所重视的事物感到着迷。他们的对话令我们好奇,听闻他们所渴望的成就,更让我们受到启迪与鼓舞。可是同时,对于现代人而言,这些故事听起来却又完全像是天方夜谭。像我们这种人,如何试图去感受那个时代的精神?或者,不要说去欣赏,我们又如何去相信包含在这部深奥伟大经典中的任何字句?

我们唯一的希望,就是运用自己的想象力、运用我们的心。终究,除此之外,我们还有什么?就像这位非凡的印度人所说的,除心之外,别无他物。何况,在我们听闻经文美妙故事的过程中,如果可以让自己及他人获得些许的加持,甚或从中汲取一丝心灵上的安慰,又何乐而不为?且让我们一起开展想象力,沉浸到《维摩诘所说经》,或称《维摩诘经》中,那些古老而奇妙的故事吧。






芒果园中的魔法




场景  ︳Setting the Scene


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《维摩诘经》记录的许多对话都在一片芒果园中发生。无论过去或现在,印度人一直非常喜欢芒果。几世纪以来,他们到处都耕植芒果园。但是芒果本身并不是故事的重点,而是在北印度某一片特定芒果园的枝叶下所发生的事情,才是最重要的。每当我想到那个芒果园,想起有无数的智慧教言就在那丰茂的枝叶下被开示、探讨及辩论,内心的感受栩栩如生。我也忆起这位伟大的印度人常用芒果作为例子。他说,人类的成长状态就像芒果,我们一些人外表看起来成熟了,而内心不然;另外一些人内心成熟了,外表则不然;还有一些人内外都成熟,或者内外都不成熟。

我常想,站在那一片芒果园中会是什么感觉呢?你可以想象吗?那些散发着浓郁甜香的芒果,每一个都被成群的蜜蜂围绕着;还有恼人的苍蝇,满地冒气的牛粪,皮肤黝黑、犄角油亮的水牛,带刺的长草在干热的风中摇曳。当然,还有赤褐色的烟尘在空气中弥漫。在所有这些当中,有一个人坐着;为了易于沟通,我们以“如来”Tathāgata)这个标签来称呼他。围绕坐在如来身边的,是他众多的弟子,其中有菩萨、阿罗汉、僧侣、天王、阿修罗王以及人间的国王。当然,国王们各自还有为数众多的随从。

如来的这片芒果园距离古城毘耶离(Vaiśālī)不远。毘耶离坐落在今天的比哈尔(Bihar)境内的恒河北岸,距离德里只有20小时的火车车程。比哈尔是现今印度最贫穷的地区,此地腐败的政客背叛了人民的意愿,他们藉由激化种姓制度的冲突来维系一己的政权,因而臭名昭彰。对比之下,很讽刺的是,在如来的年代,毘耶离是世界上第一个伟大的共和国,它是强大的离车族人(Licchavi)的都城,是耆那教(Jainism)创始人的出生地,同时也是如来在进入无余涅槃之前最后一次开示之所在。

在《维摩诘经》的开场中,我们看到五百位离车族人,一路浩浩荡荡地从毘耶离城徒步走向芒果园,专程来拜见并供养如来。虽然无论走到哪里,如来身边总是有众人围绕着,但是由这五百位男女,各个年轻貌美、衣着光鲜、手持宝伞前来供养的队伍,还是一个相当独特的景象!我真希望当时有人备有摄影机,也许像是日本大导演黑泽明那样的人。然而,即使黑泽明大师精准无误的眼睛,也只能像一只小虫仰望无际的天空一般,无法完整捕捉到那一天所有的一切。

接下来所发生的事,对我们这种心胸狭隘、充满怀疑的现代人来说,会有点难以消化。我们的心胸小到像一只木虱在木头上咬出一个小洞,然后惊呼:“这一定就是天空!”事实上,我们的心胸比这个还小,所以无法理解接下来所发生的事。这只是一个无稽的故事吗?有些人可能会这么想,或者,顶多认为这是一个神迹;但是大多数人可能直接将它忽略。所以,我现在必须微调一下大家的心态,让我们至少因此而能试图去了解那一天所发生的事情。


请你尝试用开放的心态,在你的心眼中想象这个场景。离车族人抵达芒果园之后,将五百把宝伞供养给了如来;他优雅地接受了所有的宝伞,并且给了加持。剎那间,这五百把宝伞合而为一,而且如来将整个宇宙完全都安置到这把伞之下——不仅包括我们人类熟知的如木星、火星等星球——而是整个宇宙,而且,一切都井然有序!这正是我们问题开始的所在。

我们僵固、二元的思维总是习惯地认为:在雨天,三个人无法挤在同一把伞下。因此,如来怎么可能把整个宇宙安置于一把宝伞之下?他是展现神通力吗?示现神通是圣者诸多殊胜的功德之一,因此,这不就是最恰当的解释吗?或者,这仅只是一个魔法的把戏?

诸位当中,特别具有批判性与怀疑心者,可能倾向于将整个事件忽略,认为这只是奇幻的佛教神话而已。但不管你现在怎么想,请记住这第一个故事。如果你能记得它,随着经文的开展,你可能会开始理解这个故事的重要性,即使你不能直接接受,至少你不会完全不去思考它。

在我们继续进行下去之前,我必须告诉诸位,“如来”也被称为“佛陀”。事实上,他有许多不同的称谓,比如“人中牛王”“释迦狮子”“两足尊”等。他也被称为“应供之王”;应供就是阿罗汉,意即摧毁敌人者。但对于如来而言,他的敌人并非他人,而是自身的烦恼(情绪)以及执着自我的习气。在他身为菩萨的千百个过去世的修行中,他唯一所消灭的,是自己的烦恼与我执,他从未伤害过任何一个众生。




佛土在哪里  ︳Where is the Buddhafield?


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如来加持了宝伞并将整个宇宙置于其下之后,离车族人赞叹了许久,然后他们问了一个非常重要的问题。

“佛土在哪里?”

在佛陀在世的那个年代,这个问题有点像现代基督徒问:“天堂在哪里?”

佛陀给了一个很长的答案。首先他说:“这里就是!你坐的地方就是!这个世俗的轮回世间,就是佛土。”

当佛陀持续开示时,最亲近的弟子之一——舍利弗,他环顾四周的尘土、荆棘,当然还有牛粪,心想:“这个地方怎么可能是佛土呢?”

这听起来像是怀疑,不是吗?然而,在这个情况下,舍利弗的怀疑其实是佛陀加持的示现,它本身就是一个重要的教法——特别在今天,许多人对精神导师、上师、法道、教法以及同修都产生怀疑的此刻,这个教法更显重要。藉由这个故事我们理解到,即使是怀疑也可以是佛陀的加持。但请记住,并非所有的怀疑都是佛陀的加持。

虽然所有其他的菩萨都能毫无困难地将肮脏贫瘠的比哈尔视为佛土,但舍利弗却看不到。二十一世纪的比哈尔是地球上最吵闹的地方,它无可救药地极度拥挤,每个窗户都传出震耳欲聋的宝莱坞音乐,汽车和人力车的喇叭声日夜响个不停。由于骗子和黑道掌控了整个地方,因此处处危机四伏。我曾经听过有人说,比哈尔邦人害怕当地的警察甚于当地的土匪与黑帮。

舍利弗想:“这样一个遍布石土、灰尘、荆棘、悬崖峭壁,又热气逼人的地方,怎么可能是佛土?”

佛陀立即知道舍利弗心中闪过的念头,于是很快地解释了这里是佛土的理由。然后他加持了舍利弗,令他也看得到他所立足之处就是纯净大乐的佛土,而没有“悬崖”、“深渊”或“危险”。我们暂且称它为“真正”的佛土吧。

佛陀打开了舍利弗的眼界,就像好的艺术老师可以对一件我们本来无法理解的现代艺术作品,指出其伟大与重要性一般。藉由说明艺术家如何重新诠释构图与色彩的规则、作品背后的意图、突破性的创作所需要的勇气、当时的社会对艺术的主流态度等,艺术老师可以对学生显示出,像毕加索这种艺术家为何在艺术界被广为推崇。一旦艺术学生开放地接受了毕加索画风的才华与突破,他们就能理解,起初看起来只是自行车座垫和一副破烂的手把,其实是真正的艺术大作。当然,佛陀加持了舍利弗而令他能视污秽的比哈尔邦佛土的这件事,所成就的不仅如此,它还在《维摩诘经》中,针对每个人对世界感知的巨大差异这个主题,开启了广泛的探讨。




未完待续
 To be Continued


荒谬的“阻绝式”禅修•《维摩诘经》导读 ②

 荒谬的“阻绝式”禅修《维摩诘经》导读 ② 

 宗萨仁波切

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荒谬的“阻绝式”禅修




维摩诘  ︳Vimalakirti


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你一定很好奇,为什么这部经称为“维摩诘”经?很多人都知道,经文是印度丰富文学传统的一部分。一部经可以是教言的书面记录,或是一部手册,或者是格言警句的合集,比如帕坦伽利的《瑜伽经》(YogaSūtrasofPatañjali),甚至《爱经》(KāmaSūtra)。那么,这部《维摩诘经》的名字是怎么来的呢?

在当时的毘耶离城中,最成功、最受欢迎的人物之一,是一位名为维摩诘离车族人他是一位居士——请记住这一点。这一点很重要,因为在印度那个年代,社会上最受人尊崇的是走方的修士(saṃnyāsin),亦即僧侣或出离者,而不是在家人;尤其更不是像离车族人维摩诘一般,喜欢拥有多姿多彩、非传统式伴侣的那种在家人。

在现代,我们或许会把傲慢无理、俗气奢华的暴发户称做“土豪”。他们既粗俗又张扬,会将全数的牙齿都镶金,事先不看就订购宇舶百万美元的腕表,或者花六万美元买下爱马仕的鳄鱼皮包。他们的一切都行事过度,维摩诘也是如此。事实上,他是实至名归的挥霍大师。

每当我想到维摩诘,我总看到他被极度的奢华所环绕,还有婀娜多姿的女众所随侍:两个人为他拿着勺子,两个人端着盘子,另外两个人往盘子里放水果,两个人在剥葡萄,甚至可能还有两名女子正往他的嘴里喂葡萄。我能想象他躺在丝质的吊床上,从卧室的窗户凝望着比哈尔丛林的美丽景致,消磨几个时辰。他一定是在莲花池中央的浮动平台上摆设的红木餐桌上进餐,食物盛放在绿松石的餐盘中,以无价的琉璃高脚杯饮用着最上等的葡萄酒。当然,我是在尽情地发挥我的想象力,但是我觉得在此处,想象力不仅被允许,而且是被鼓励的。只要阅读经文,就会发现这些全都包含在内!经文中不仅对他的豪华居所,甚至对他的生活方式,都有美妙详尽的描述。

我十分确定他一定常去我们所谓“酒吧”的这种地方,在那儿,他用翡翠做的高脚杯饮用着各种醉人的饮品。无疑地,我也确定他是当时的那些七星级欢场里最受欢迎的常客。像你我这种迷惑而心胸狭隘的人,根本无法想象当时的高级欢场是什么样子,也无法找到言语来形容,也许,只能称它们为“豪华奢靡的妓院”?如果我们身处其中,那里性感撩人的女子最腼腆的一瞥,也会把我们卷入幻想的巨大漩涡之中。


维摩诘经常与许多国王、学者、大臣、军头、将领,以及极为富裕而精明的商人们来往密切。然而,他也是一位既仁慈又慷慨的慈善家,经常探访学校、照顾儿童。无论去到哪里,不论对方是什么种姓或职业,他对每个人都亲切地招呼,即使是农民或清洁工人也不例外。所以,尽管他有种种道德上的缺憾与不完美,他仍然受到广泛的爱戴与尊敬。他是一位令人赞叹的角色。

总之,维摩诘是故事的主角。他出场的时候,刚刚生了病,他的病推动了整部经文的发展。毘耶离四处传播着维摩诘卧病在床的消息,人们蜂拥至他的豪宅来探访他,你可以想象他们所问的那些问题:

“您水喝得够吗?”
“您有好好休息吗?”
“您有没有试试有机果汁的疗法?”

或者当时受到吹捧的某种神奇疗法,诸如此类的问题。

所有他的亲朋好友以及认识他的人,都发自内心地关切他的病情。整个城市挤满了想要问候他的人,唯独少了一位非常特殊的人。

“如来怎么还没表示呢?”维摩诘想,“为什么?”此时,在几哩外的芒果园佛陀完全了知维摩诘的想法。

接下来所发生的事,促发了这个世上前所未有的最深刻的哲学探讨。而这些探讨,都来自一位生病富人的感伤——由于他最珍爱的朋友没有前来探病,让他感到被忽视。以这样的方式开始一个故事是多么地美妙!





舍利弗  ︳Sariputra


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如前所说,舍利弗佛陀最亲近的弟子之一,在僧团中举足轻重。在寺庙的壁画中,他常站在佛陀的右侧,代表他是佛陀的得力助手。他不仅被公认为佛陀最聪明、最机智的弟子,在智慧上仅次于佛陀本人,而且他还是一位持戒极为清净的僧人。请记住这一点,因为在接下来的几页,我们会读到维摩诘似乎在嘲弄他。在这个时候,我们应该要记住,舍利弗可不是笨蛋,也不是白痴。

“舍利弗,”佛陀说,“你应该去毘耶离探望离车族的维摩诘。可怜的人,他病了!他一直是我们僧团的好朋友,所以我希望你代表我去探望他。”

舍利弗专注恭敬地听了师父的要求,但却没有马上响应。其他的弟子都觉得讶异。通常,如果佛陀舍利弗做某件事,他几乎总是在佛陀话还没说完之前就完成了。所以大家都很纳闷,舍利弗在犹豫什么?

经过了一阵长得令人尴尬的沉默之后,舍利弗非常恭敬地向他的师父顶礼,然后说:“喔不!世尊啊,请不要派我去!”接着他向佛陀叙述了他最近一次遇到维摩诘的情形。

那时舍利弗正在树荫下安静地禅修,忽然间,离车族的维摩诘不知从哪里冒了出来。

“不,不,不!舍利弗,”维摩诘皱着眉头说,“你这样做完全错了!你不应该这样禅修!”

接下来是一段非常深奥的教授。在其中,维摩诘以惊人的能力,批判、分解并拆卸了对于禅修的各种迷思。须知,舍利弗可不是冒牌货;他是一位正宗而且有高度证量的禅修大师,在修行上的成就极高。他的禅定力比我们所能想象的还要细微。如果我们想衡量或判断他的修行程度,就会像试图把整个天空抓在手掌中一样地可笑。当然,对舍利弗如此卓越的人而言,天空和手掌,或是一把尘土与一公斤黄金,都毫无分别。舍利弗是重量级的佛教徒,任何关于他的事情都不可小觑。可是,我们的朋友,故事的主角维摩诘,偏偏就批评了舍利弗。我必须承认,大部分他所说的话都远远超出我所能理解的范围,但是,我常猜想,他们的对话应该是有意安排的。在我看来,舍利弗维摩诘仿佛上演了一出话剧,或许这是为了指引我们,令我们解脱,为我们清除迷惑的一种方式。


比如,维摩诘说:“你不应该舍离座上的灭定,但也不应该舍离座下的活动。”

他到底在说什么?他是否在暗示,我们既不应该“不禅定”,也不应该“非不禅定”吗?因为这是我以有限的思维,对这两位非凡人物对话的理解。

我们最大的错误之一,就是自动地把“不要散乱”理解为应该“安住”、“住”、或“专注”。我们从来不会想象“不要散乱”可能意味着“任其飘流”或“随他去”。至少,我认为维摩诘在这里所说的是这个意思。但普通的修行者很难不去把禅修等同于安住,因为我们就是被如此教导的。

你能想象当今的禅修导师告诉你不应该专注吗?像我们这种偶尔修一下“止”(śamatha)的人(但显然修持得不够),会认为正确的禅修应该是坐在禅修垫上,而不是在网上浏览。但是,即使我们坐在禅修垫上,我们的心也是散乱的。我们可能并没有在禅修,而是在回想刚才跟他人的争论,担心银行的存款余额,或最近的情感危机。

为了对治散乱的念头,现今的禅修导师会鼓励我们这样回应散乱:“不,我不应该想这些,我应该把注意力带回呼吸上,并且专注于鼻孔下面皮肤的感受。”我们也会尝试这样做,但是不要多久,我们一定又开始想起各种问题。然后,我们再次将心带回到呼吸上。这是很好的方法,一个必要的方法,而且方向正确。但是,从维摩诘的观点来看,这种禅修并不理想。

简单来说,维摩诘告诉舍利弗的是:真正的禅定是同时既“禅修”又“非禅修”;在座上禅修与座下禅修之间,不应该有间隙;而且,散乱与专注之间的藩篱必须崩解。他说,假如我们只是禅修,那基本上就是什么也不做,而“什么也不做”包括了刻意地什么也不做。相反地,在我们安住于“灭定”的同时(或者说“禅定”、“正念”、“专注”,不管你用什么字眼),我们不应该避开日常活动。这似乎是维摩诘所要传达的讯息。

所以,如果你正好在听音乐,那么就继续听音乐;如果你正在切洋葱,那就继续切洋葱;在你切洋葱时,如果觉得鼻子很痒,那就抓鼻子吧。不要刻意避开任何行动;要保持正念,但同时持续你的行动。禅修不是停止做事的借口,但我们却总是如地“做”或“不做”!当你听到“禅修”两个字的时候,你会想到什么?通常是蒲团,而不是砧板;或是端身正坐凝视着佛堂,而不是去游泳。


顺便提一下,《维摩诘经》并不是渐进的教法,它可以被归类为“了义”经典(梵文:nītārtha)中最高的教法之一。但是不要因为你正在研读包含了各种非凡教言的“高深教法”,就开始轻视循序渐进的教法;你也不要自我欺骗,以为自己已经可以舍弃基本教法了。切记,你并非舍利弗,事实上,我们当中没有任何人达到舍利弗的修行境界。

然而同时,经由阅读这部经文,我们可以一瞥某些独特而精辟的讨论,其中包含了许多我们需要听闻的讯息。如果我们轻忽这些教法,或者不去听闻或阅读,那么佛法在未来也许就会失去其重要性。修行者变成只会坐在蒲团上、吃素食、寻求个人快乐和非暴力,果真如此,那就极为可悲了!

我听说现在“微笑”已经成为佛教的标签。这多么令人难堪!维摩诘绝对不会容忍这样的事。如果他活在现代,我可以想象他必定会毫不留情地撕裂并且摧毁被现代人所捧为“真理”的所谓“心灵”教法。对于佛教的“微笑”标签,以及利用“正念”作为疗愈的方法,不知道他会怎么说?

如果佛教必须要有个标签,它应该是“同时禅修与非禅修,否则你就做得不对!”这就是维摩诘对舍利弗的忠告。他还说,你应该把自己视为已经是无垢、清净、神圣的人来禅修,但同时也不放弃自己的凡庸。既神圣又不失平凡——这才是正确的禅修方式。当然,你也必须专注,你也不应该散乱,但这不应该阻止你使用你的感官。

当我们听到“禅修”这个词,我们会怎么做?大部分的人会立刻闭上眼睛,试图逃离当下的现实。维摩诘似乎不认同这种方式。对初学者来说,闭上眼睛的确有帮助。但是如果你必须闭上眼睛,那该不该也堵上耳朵和鼻子?触觉又该怎么办?所有透过皮肤所产生的感觉又该如何处理?还有,最困难的是,你如何关闭你的心?然而,就算你能够做到这一切,只靠关闭感官,你还是不可能达到圆满的禅定。我猜想,维摩诘所嘲弄的就是这种荒谬的“阻绝式”禅修。但我必须再说一次,对于维摩诘舍利弗之间的对话,即使只是这句话我都难以揣度,更不用说整部的经文了。