【达真堪布】你的慈悲可能是假的！

【达真堪布】你的慈悲可能是假的！
达真堪布


人们都会说慈悲——你慈悲，我慈悲，他慈悲……但却不知道什么叫慈悲，也不知道什么叫无量心。
如果没有舍无量心，不会有慈无量心和悲无量心；有了舍无量心，才能产生慈无量心和悲无量心，喜无量心也具备了。
有些人总是等着天上掉馅饼，这是不可能的。想要在相续中生起慈无量心、悲无量心等功德，首先要思维舍无量心，先把平等之心修出来，明确地了知所有的众生都是平等的。这样才能放下对亲友的贪爱、对怨敌的仇恨。
我们为什么贪爱亲朋好友？因为他们是属于自方的，是对自己好的，对自己有恩德的，这是唯一的理由。
但现在我们恨之入骨的怨敌、仇人过去世也曾做过我们的父母和亲人。做自己父母的时候也是非常慈爱，恩重无比。这样一思维就知道了：原来都是平等的，都是一样的。这样，平等心就修出来了。
如果没有深信因果轮回，这种心就不可能产生；若是深信了因果轮回，就会深深地了知事实确实如此。在过去世中，众生确实都做过我的父母，做过我的亲人，都对我有恩。

前世和现世没有区别。你去年生的孩子和今年生的孩子有区别吗？都是一样的。今生的父母亲人和过去世的父母亲人有什么区别？没有区别。
其次还要从反面思维：我们对这些怨敌仇人恨之入骨，因为他们是他方，都伤害过我们。如果心里有自方他方的分别，就会怨恨、讨厌……因为他们伤害过自己，所以要怨恨，没有别的理由。

但是你现在最喜欢的，认为最可爱的人，他们也一样做过你的仇人，也伤害过你。佛讲因果轮回的时候，已经讲得很清楚了，不是冤家不聚头，这些最亲的、最近的、最爱的人都是冤家，都伤害过你。你最溺爱的儿子、女儿，是以这种方式来讨债的，都是债主。

所以不应该怨恨，也不应该贪爱。把平等心修出来，把舍无量心修出来，对一切众生不记恨，要记恩。在平等的状态中产生的，要拔除众生痛苦，给予众生安乐的心，这才是真正的慈悲，之前都是假的。



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如何知道自己的业障有多重？

如何知道自己的业障有多重？
净界法师 唯识学 今天


如果业障重，妄念（杂念）就多，平时心浮气躁，不得宁静，打坐、念佛、诵经、持咒时杂念纷飞，有时甚至如脱缰野马无法控制。因此，妄念就是业障，也就是说妄念是业障的一种表象。消除业障的方法是念佛、忏悔、放生、行善、超度冤亲债主等。什么时候发现念佛、经、咒时杂念少了，比较容易入静了，就表明业障减少了。
念佛法门，这些祖师善知识常常开导我们：放下身心世界，放下万缘，提起正念。什么叫正念？无念就叫正念，无念是无一切妄念，不是无正念。

什么叫妄念？凡是为自己的就是妄念。
业障从哪来？生死从哪来？轮回从哪来？只要有我，就有业障、就有生死、就有轮回。所以佛门里说，入佛门第一个得道的，就是无我。

《金刚经》上讲：无我相，无人相，无众生相，无寿者相。无我，你就入佛门了。无我，不但自私自利没有了，烦恼没有了，业障没有了，生死也没有了。
我们要想这一生当中真正得到佛法殊胜功德利益，就要认真地去修行。修行从哪里修？祖师大德常常教导我们：从根本修。
根本是什么？根本是念头、妄念。怎么样把妄念打掉，这叫从根本修。
佛在经上告诉我们：我们每起一个念头都有果报，一个念头就是一次生死的亲因缘，可怕！一个善念，三善道受生；一个恶念，三恶道受生。
没有事情，想想过去，想善的，又是一个三善道；想恶的，又是一个三恶道，不得了！所以，不要想过去的事情，也不要想未来的事情。
大家要学习冥界的孟婆。孟婆生于西汉时代，自小研读儒家书籍，长大后，开始念诵佛经。她还在世时，从不回忆过去，也绝不想未来，只是一心一意地劝人不要杀生，要吃素。一直到她八十一岁，依然是处女之身。她只知道自己姓孟，于是人称她为：孟婆
后来，孟婆入山修行直到后汉。因为当时世人有知前世因者，往往泄露天机，因此，上天特命孟婆为幽冥之神，并为她造筑醧忘台。《金刚经》上讲：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。过去已经过去了，未来还没有来，想它干什么？为什么不把这些时间去想阿弥陀佛，去念阿弥陀佛？

念佛一定要趁早，所谓：练兵千日，用在一时。我们现在天天在训练，心里头只有阿弥陀佛，没有杂念，给诸位说，什么样的业障都没有了。
什么叫业障？妄念就是业障。没有妄念，业障就没有了，生死就自在了，就能预知时至，甚至于想什么时候往生，就什么时候往生。
大势至菩萨修念佛法门是：都摄六根，净念相继。一句阿弥陀佛声声相续，二六时中都不间断，这是念佛人的好榜样。大势至菩萨是等觉菩萨，他是：都摄六根，净念相继，一天到晚佛号不间断，等觉菩萨尚且如此，何况我们初学？
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「无心」，最彻底的柔软心！

「无心」，最彻底的柔软心！
圣严法师

所谓的「柔软心」，是指把自我减低、减少、减轻，不在人际间架设心防，也不为自己设想，心胸全然敞开。所以，凡是自我主见很深、自我中心很强的人，是不可能有柔软心的，而佛法所说的「无心」，事实上就是最彻底的柔软心。
　　「无心」的「心」，是指以自我为中心的心，当我们放下这颗自我心时，才能真正变得柔软，否则别人多说你两句，立刻就会武装起来，变得有棱有角，不但无法心平气和的沟通，还很容易受伤。
　　因此柔软心和佛法所说的「空」息息相关，唯有体会到自我和一切的事物，其本质都是「空」时，心胸才能真的敞开。
　　培养自己的柔软心，是利人利己的好事，因为如果能够消融自我，遇事时，虽然你还是你，但是不会那么容易被别人的言行举止刺伤。而且你不伤害别人，别人也不会故意伤害你，所以柔软心可以说是对自己与他人的一种保护。
　　就如《老子》所说：「天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。」水是天下最柔软的东西，却可以滴水穿石。水没有一定要去的地方，但只要有空隙它就处处都去;而且它的型态不断变化，遇到冷的变成冰，遇到热的变成气，遇到什么就变成什么。虽然一直在改变，但是无论怎么变，它的本质却始终不变，这是因为它始终掌握住自己的原则。
　　一个真正柔软的人，就像菩萨一样，他只有一个方向，就是帮助所有众生得到利益;只要众生能得到利益，无论要他变成什么都可以。
　　为了让众生得利益，自己必须变得非常柔软，也就是说会随著众生的因缘而改变自己，但万变不离其宗--即使千变万变也不会改变原有的方向与目标，这才是真正的柔软。
　　如果一直变化，变到忘却既定的方向，或是丧失原则，那不是真正的柔软，而是人云亦云、随波逐流。而且所谓的「众生有益」，是真的有益，不是存了好心，结果却做了坏事，其间的标准便要以「智慧」来衡量。
　　此外，「柔软」不是「柔弱」。柔弱的人非常脆弱，很容易因为别人的欺负而受伤害，而且一旦跌倒了就再也不想站起来。但是有柔软心的人，不会受人欺负，因为这种人就像水一样，很有弹性，懂得顺应情况变化，或绕圈、或转弯;即使别人踢他一脚，他倒下来以后，又可以马上站起来，就像不倒翁一样，这就是所谓的「柔能克刚」。
　　坚强和柔软本质上也是相通的，坚强的人韧性非常高，不容易被挫折打倒。以我自己为例，我的身体很瘦弱，运气很不好，智慧也不够高，但是我永远都循著同一个方向努力。在某些情况下，我可以停下来暂时不走，或是转个弯，不一定要直走，但我一定会朝著同一个方向前进。所以一路走来，走到今天，无论走的是大路还是小路，总算走出一条路来了。


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我们的感官创造了这个天衣无缝的世界 | 稻秆经系列 ·

我们的感官创造了这个天衣无缝的世界 | 稻秆经系列 · 76-78


稻秆经系列 · 76
后面说“种子亦坏。”种子坏了以后。“当尔之时。如秤高下而芽得生。”像我们称秤的天平一样，左边高的时候，右边就低；右边低的时候，左边就高。这两个是同时的，不是先左边高然后右边低，它同时一边高一边低。我们称东西的时候就是这样。同样因的灭和果的生，它像天平的高低一样，灭的时候同时就诞生了。但是刚刚不是讲不生吗？在观察的时候，确实不生。但是不观察的时候，感官的面前就是这样——因灭了以后，果立即就会诞生，这两个叫作因果。

在世俗谛、宏观世界、日常生活，还有我们感官的层面上，都是这样，因和果不会同时存在。因灭的时候，立即果就诞生，这两个是同时的。

会“如秤高下而芽得生。”这样生。“是故不断。”所以叫作不断。




02:51

稻秆经系列 · 76
有因有果，虽然这个因灭了，但是它灭的同时就产生了果。然后这个果又变成了因，然后它灭了，第三个果就诞生了。前面讲的连续、相续都是这样。

今天我们看到这个物质世界，我们看到的是它的相续，我们的肉眼没有办法看到物质真实的变化，真实的变化是特别快的。一秒钟的万分之一、千万分之一当中，都会发生变化，但是这个变化我们的视觉看不出来。我们看得出来的变化，是相续，连续性的东西的变化，连续性的变化是什么东西导致的呢？连续性的东西的变化，实际上就是它在很微妙、很微小、在最小的时间单位的变化，导致了宏观世界当中的变化。

比如说我们衣服的颜色褪色等等，这所有的东西，我们以为我们看到了物质世界的变化，但是我们看到的根本不是物质世界的变化，我们看到的是它连续性的变化。那么连续性不是物质吗？连续性不是物质，连续性就是它的无数的微小的东西，像原子、分子、粒子，或者是一秒钟的万分之一，这样很小东西凑在一起，堆积在一起的时候。我们的视觉里面，就会产生像我们昨天讲的“旋火轮”一样。




02:42

稻秆经系列 · 78
“旋火轮”这上面讲的非常清楚，我们看到这个旋火轮的变动，它的圆形的、椭圆形等等形状的变化，我们的肉眼可以看得见，我们以为我们看到了这个火光的物质变化，但是我们看到的根本不是它的本质的变化，我们看到的就是我们自己的一个错觉而已，实际上我们人就活在一个这样的世界里面。但是我们永远都突破不了这个错觉，我们自己的感官创造了一个这样的世界，天衣无缝。到死为止也根本不知道这是假的，他把这个世界设计得特别真实。只有我们接受到了佛的教育，通过佛的智慧来看这个世界的时候，才能够发现它的一些漏洞。否则我们的感官永远都找不出它的任何漏洞，因为这是它自己创造出来的，它自己找不到自己的毛病。
所以他到死为止都不知道这个世界是我自己创造出来的，不知道这个世界是一个虚幻的东西，它特别像是真实的。所以不仅仅到死为止，生生世世、几百万年、几千万年，从来都没有发现它的任何不真实的地方，一直都认为是一个非常真实的东西，它在我们前面显得特别地真实，我们也把它当作是一个真实的世界来看。这样以来就产生了很多的烦恼、很多的痛苦。产生恐惧、产生痛苦，根本就不需要是一个真实东西，只要我们把它当作是真实的，就变成了真实。


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不管遇到什么事，一定先观察自己，很重要！

不管遇到什么事，一定先观察自己，很重要！
净界法师

佛者觉也，那么到底觉悟是觉悟什么事情呢？这从两方面和三方面来说。先看两方面的二义，那么二义当中先看觉察，然后再看觉悟，这两个一起念一遍：
　　一、觉察。对烦恼障。烦恼侵害事等如贼，唯圣觉知，不为其害，故名为觉。
　　二、觉悟。对所知障。无明昏寝事等如睡，圣慧一起，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。
　　那么这个佛者，觉也。其实应该知道我们的内心世界是有两个不同的观照，有对内跟对外两种观照。所以佛法的光明有内观跟外观。从对内来说呢，叫做觉察。它能够觉察烦恼的障碍，就是这个贪嗔痴的烦恼，经常在我们内心当中活动，就像贼，就是因为这个我们好不容易做了很多功课，我们好不容易布施持戒，有很多的珍宝，但是你这个脾气一发了以后，你的这个善根功德就受到破坏了，就像盗贼把你的珍宝偷走了。
所以我们必须要有一个方法，要把这个烦恼的障碍把它消灭掉，否则你永远都是在积集资粮，然后又把资粮给破坏掉，又积集资粮又破坏掉。所以我们就不能把功德加以累计起来，这个叫做觉察。
　　觉察的智慧是内观的，我们跟别人没关系啦。就是不管你遇到什么事情，第一件事情，这个很重要，先观察自己，这个次第不能错。诸位，我们之所以很多痛苦，就是我们对人生的操作有问题，操作错误，这个很严重啊！我们最严重的错误就是遇到事情我们先看别人对不对，这个非常严重的错误！这就是为什么我们永远常在燃烧中，这个操作方式你不改变，你一辈子都没有希望，你的正念永远培养不起来，因为你永远是向外攀缘，你顶多是个好人，你不可能变成一个道人。
　　佛陀告诉我们，人生的操作，第一件事情，发生第一件事情先内观，观察自己的烦恼是不是在活动，这是空观的智慧。把自己的自我意识空掉，这是要做的第一件事情。内调，你要内观才有资格外慈，对众生的帮助跟度化。所以这个觉察是第一件事情，你先把你自己的烦恼贼调伏了，这是第一件事情，这是空观的智慧。

　　那么当然身为菩萨我们不能只是把自己安稳下来而已，我们开始外观，这个观呢就观所知障，所知的一切的现象，所知本非障，因障障所知。就是说，人事的差别这个不是障碍，但是我们没有假观的智慧，我们自己产生障碍。所以这个觉悟是一种假观的智慧，我们没有好好的学习一切法的差别的事相，就好像一个人在睡梦当中，糊里糊涂的什么都不知道，那么只有透过假观的学习，朗然大悟，如睡得寤，故名为觉。
　　我们在菩萨道的过程当中要学习两种智慧：一种是内观的智慧，第一道光明先照自己，第二道光明照别人，怎么样去帮助对方，但是第二道比较复杂，第一道比较深妙。空观的智慧比较深但是它比较单纯，你懂就懂，不懂就不懂；假观就不一样了，法门无量誓愿学，那甚深广大，你要学心理学，学科学，学人际关系，那菩萨道的所知障太广了，尘沙惑啊。
如果你是走小乘的路线，你只要做一件事，内观就好。所以小乘佛法它不重视假观，因为小乘以出离心为根本，所以它生命的诉求以赶快自己离开三界为根本，所以小乘法是少事少业少希望住，事情越少越好；大乘佛法除了空观的内调以外，还要假观，调他，安住在多事多业多希望住。菩萨戒就是这样讲，你要广学无量法门，你不是让你自己离苦得乐，你还要帮助一切众生离苦得乐。
　　当然，净土宗它偏重在内调，它的确偏重在内调，因为净土宗的诉求，净土宗啊，我发觉，它前半段走得有点像小乘，前半段，在娑婆世界这一块，你看印光大师说生死没有把握之前，少管闲事，是吧。所以净土宗在没有求生净土之前，他的行为跟小乘有点类似。但是他不完全一样，因为他心中有希望，他把利他的希望规划在到了净土以后，然后再怎么样回入娑婆度有情，他把利他这块往后，把那个往后延迟。


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圣严法师：如何和不喜欢的人相处

圣严法师：如何和不喜欢的人相处
圣严法师

中国人常说的“人缘”，日本话称为“人气”。例如，有的明星在戏里的演出不一定很出色，但是他有某种特质，无形中会吸引许多影迷，很受大家欢迎；有的明星则没有这种特质，但他的戏演得好、歌唱得好，所以还是会有许多戏迷、歌迷支持他，这是因为他透过美妙的歌声、精湛的演技，或是他的看法、想法与大家结缘，所以大家都喜欢他。
　　像我透过写作、演讲，也和很多人结了缘，因此我走在路上时，很多人见到我就会说：“你是圣严吗？我看过你的书。”我虽然不是直接与读者面对面，而是间接透过书本作媒介，也算是与大家结缘。
　　从佛教的观点来看，这就是“缘”。如果结的缘是好缘，别人自然会主动亲近你，喜欢和你做朋友；如果结的缘是恶缘，别人就会讨厌你，不愿意和你合作。所以，如果大家都不喜欢你，或许就表示你平时不愿与人结善缘。
　　彼此有缘的人相处在一起，必然感到亲切、欢喜；遇到和自己无缘的人，光看对方的模样就觉得讨厌，他的一举一动，都让你不顺眼、不喜欢，甚至连发型和动作都可以嫌弃。
　　其实问题并不一定出在对方身上，因为喜欢或讨厌是主观的感受，有些可能是你自己从小养成的观念，有些则可能是过去的经验在脑海里留下的印象。例如，看到三角脸的人，就联想到毒蛇的头是三角形的，觉得很可怕；看到瘦长的脸又联想到马脸，觉得很难看；看到圆形脸，又认为是烧饼脸，不雅观，无论看到哪一种脸型，都一样有意见。又或者，某类型的人曾经在某个机缘下，带给你很不舒服的感觉，从此以后，看到这类型的人你就觉得反感。
　　由此可见，喜欢或不喜欢，可能起因于自己在过往的经验中，在某一时刻停驻过心头的记忆，也可能是过去世所带来的好恶，以至于见到某类型的人、闻到某种味道、听到某种声音，都会产生自然的心理反射作用。
　　所以，如果某个人让你觉得很讨厌，可能是你过去世没有和他结善缘，或根本结的就是恶缘；也可能是你在这一生中，没有意愿要与这类型的人结缘。但是，你讨厌的人未必会真的对你造成不好的影响，那只是你主观意识在作祟，导致你排斥、不愿接触对方；如果对方也有同样的回应，就会造成互相敌对的局面，渐渐地，自己就变得没有人缘了。
　　当我们遇到不喜欢的人时，不妨这么想，就是因为自己前世没有和对方结善缘，所以这一生他老是来烦你、整你、让你难过，但这些困扰可以让你有更多磨练的机会、成长的空间，你反而应该感谢他。即使你善待对方，对方还是对你不好，你仍旧要继续与他结善缘，因为既然过去未曾与他结好缘，此生更应该与他结善缘。如果能有这种观念，即使见到自己不喜欢的人，也会觉得对方是来成就自己的菩萨。

　　所以，如果别人对你不好，你仍然要善待他；如果别人伤害你，你仍然要一本初衷地照顾他；如果别人欺负你，你应该要原谅他，这就是“广结善缘”。如此坚持下去，别人便会逐渐被你的态度所转变。

　　也许此生你一直付出，都得不到对方正面的回应，但还是要继续和他结善缘，这种缘叫“来生缘”。毕竟连草木、动物都有感情，更何况是人呢？只要心存善念不断地付出，对方一定会转变，即使今生不转变，来生也会转变。所以，只要抱持著与他人结“来生缘”的信念，便不会觉得和自己不喜欢的人相处是件苦差事了。


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记住这六点，照之修行，亲证佛性！

记住这六点，照之修行，亲证佛性！
元音老人

修行的六个要点
第一：一切放下，死心塌地。
恋著世间事物放不下，有什么用呢？这世界上的事事物物都是因缘合成，无有实体，犹如过眼云烟，虚而不实，求不得，拿不走。即连各位自己的身体也是假有，留不住，不可得，身外的东西就可想而知了。
所以认事物为真，抓牢不放，是不值达者一笑的愚痴之事，学佛修道是大智大慧的大丈夫事业，不是小根小慧的人所能胜任的。要成道，第一要看破一切。死心塌地地打坐，才能入定开悟，假如在座上想这样、想那样，妄念纷飞地乱想，那就完了。一定要一切放下，像个死人一样才行。

第二：打坐持咒，心念耳闻。
这是修心密的要诀，对入定开悟，关系非常重大，所以再三提示大家，要毫无折扣地照之实行。人的妄念动惯了，不专心致志地倾听持咒的心声，把意根摄住，妄念息不下来，妄念不息何能入定、开悟？所以必须心念耳闻，一个字一个字从心里念出来，耳朵听得清清楚楚，才能摄住意根不起妄念，而渐渐入定。

第三：念起即觉，不压不随。
念头来时，要能看见，如果看不见就跟著它跑了，一跟念跑，就妄念纷飞不能入定了。所以要念起即觉，既不随之流浪，也不压制不起，只不理睬它，提起正念，一心持咒，妄念自然化去而安然入定。

第四：按时上座，不急不缓。
每天按时上座，养成习惯就容易入定，最好早上打坐，凌晨更好。坐时不要急于入定，心情平和地以一种平常心安然入座，不急不缓地从容持咒，既不要求入定开悟，更不妄求神通。以要求入定、开悟、发神通等的一念即是妄心，此心一起，即障自悟门，非但不得开悟，而且不能入定。

第五：下座观照，绵绵密密。
把打坐中的静定功夫推广到日常动用中去，在行、住、坐、卧当中冷冷自用；绵绵密密地观照，一切无住，既不让境界拉著跑，也不随妄念流浪。

第六：心量广大，容纳一切。
修道人心量不能小，要宽宏大量地容纳一切，纵然别人对我不好，我对他还要更好，没有丝毫爱、恶、喜、厌的观念。随缘随份地做一切善事，时时处处潇洒自在，没有患得患失之心，亦无毁誉成败之念。这就是最大的神通。

记住这六点，照之修行，决定能打开本来，亲证佛性。做好这六点，丝毫不懈，保证能圆证菩提，得大成就！


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一切都会过去的！很有加持力的一句话

一切都会过去的！很有加持力的一句话
索达吉堪布

以前有个画家，在一张白纸上画了一个点，装在相框里，问下面的人这是什么意思。大家众说纷纭、莫衷一是，不知道这究竟代表什么。其实它的意义非常深刻：众生执著于一点，往往会忽略很多很多，全然不觉还有大片的空间。比如你执著名声时，除了名声以外，本来还有许多事物可带来快乐，但你只愿意执著这一点，心里一直惦记着，得不到就特别苦恼。或者今天别人骂了你，你一下午都不想吃饭，也不想做事情，一直耿耿于怀闹情绪。其实除了这事以外，还有很多事情可想，但你只看到了黑点，却没有发现大片的白纸。
现在世间上的人，有些特别执著名，有些特别执著财，有些特别执著地位，都钻进了黑点这个死胡同。前段时间我们附近有些部门的人调迁，有的人没有得到满意的位置，就特别伤心，好几个月都吃不下饭，觉得单位领导对自己不公平。实际上，不说禅宗或大圆满的教言，如果能明白刚才这个道理，他也不至于如此难过。
所以，大家也可以在白纸上画一个黑点，然后放在床头桌前，特别不开心时就看一看，提醒自己就是这个黑点，旁边的白色空间那么大，哪里都可以自由自在地翱翔，为什么偏让自己这么辛苦地执著?名利这些身外之物，迟早都会过去的，为什么自己还不醒悟?
古代有个故事说，一个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜，但醒过来后就忘了。(我们有时候也是这样，比如说梦见了上师，上师讲了一些教言，自己非常高兴，刚醒来时还记得一点，但过一会儿就没有了。

可能那个国王也是这样。)他非常伤心，于是倾其宫中所有钱财，打造了一个大钻戒，并召集智慧大臣们说：“你们谁能把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了两天，一位老臣跟他说：“国王，把你的钻戒先给我。”国王问：“你是不是已经知道了?”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，又把钻戒还给国王，扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话——“一切都会过去的”。(这个老臣很了不起啊!)

从此之后，他牢牢记住这句箴言，在一生当中，不管做什么都没有特别执著。因为他知道，光荣辉煌、耻辱失败、财富名利，眼前所出现的一切，终究都会过去的。所以，有了特别好的名声和众人恭敬时，他不会生傲慢心，因为这个会过去的；沦落到穷困潦倒时，他也不会痛苦绝望，这个也会过去的，人生只是一场梦而已。

这些教言还是很有启发性，我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高，什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”，但是行为上、心理上，不要说大乘佛教，连善良高尚的美德都不具足。所以，我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起，先完善自己的人格，然后再谈大乘的六度万行也不迟。
--节选自《入行论广解》第一百一十五课


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见地的腐化，很可怕！

见地的腐化，很可怕！
宗萨钦哲仁波切

开示/宗萨钦哲仁波切  　

见地腐化

现在讲到另一个疾病的来源，就是见地的腐化（见浊），这可就深奥了，也复杂了。当一个人的见地腐化，持有这种见地的人，行为也会开始腐化。由于见地及行为的腐化，因此会有各种腐化的显现。
见地〈view〉是什么？见地可以很广泛，比如尊敬父母或社会所认为是正确的观念。见地是一个决定，这点很重要。比如这是什么？一张纸。因为我们已经这么决定，所以也不管自己有无足够的逻辑去证明这是纸。我们在日常生活中有很多见地，基本上这些见地可分为正确的和错误的，可是到底什么是正见呢？尊敬双亲、尊敬长者，我们一代一代都认为这些是正确的见地。同样来说，我们的文化、我们的社会也制造了一些对的和错的见地，比如说尊敬老师。当然这些是非常非常普通的见地。
至于深奥的见地，比如相信因缘，很多人相信因缘业力，可是也有人不相信业力。佛陀认为那些不相信业力的人，他们的见地是错误的。为何佛教徒会认为有些是正见、有些是邪见呢？比如说你打一个人，这样会伤害到他，佛教徒认为这是坏的业力，这就是一个见地，这是佛教徒的见地。如果有任何的宗教，他们认为为了神去杀人是好的；对一些日本的笨武士来说，自杀是好的，他们认为这是一种有尊严的死亡方式；对我这个佛教徒来说，我认为这些都是邪见。为什么是邪见？因为假使我们被别人打、被别人杀害，我们会觉得受到伤害，我们会觉得伤心，我们会觉得很生气，然后我们会发生各种不好的事情。了解这一点之后，并不需要任何更好的逻辑，我们就知道该如何对待别人。
我们目前所处的五浊恶世有很多邪见，所以才会有这么多的凌虐：精神上的虐待、肉体上的虐待、及情绪上的虐待，这都是因为有很多错误的见地。我尽量把它说得像电视上看到的广告那样平常。通常节目本身并不大声，可是在同样的音量下，当广告出现时，却突然变得又清楚又大声。有些人相信某种经营生意的见地，就是要去腐化别人，这让别人更加焦虑。在我们的日常生活中，类似的事情层出不穷。
我们所持有最糟糕的见地之一，就是对尺寸大小的观念。你难道不重视尺寸吗？不重视最大的尺寸吗？比较小的东西，有时候你根本就不在意。比如说蚊子，就因为它小，就因为我们沉迷于重视较大的东西，甚至可能是畏惧大尺寸的东西、或者也许不去招惹大东西、或不去伤害它，所以我们可能会觉得拿刀去杀狗有点不安，但是拍掌弄死蚊子却是如此平常的事情。我在庙里也看过有人这么做。这种邪见如此泛滥，已经成为我们生活的一部分。　　

如果持有邪见，就表示持有这个见地的人是错的；如果这个人错了，不管他做什么，态度就是错的。错误的态度只会带来不和谐，对自己和他人都造成不和谐，而这也会造成许多的疾病，比如爱滋病。许多佛教学者认为，爱滋病可能来自错误的观念。你能了解为什么吗？因为人们肯定性开放、性自由，肯定花花公子杂志这种生意，肯定sq电影、sq小说，人们肯定sq的衣服、舞蹈、唇膏、发型，于是就出现各种的强暴。你能了解这个道理吗？我自己是没有这样的经验。
（一九九O年五月四日讲于台北）


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一行禅师：修习正念的七个奇迹

一行禅师：修习正念的七个奇迹
一行禅师

正念是佛法的核心。正念是能够把我们带回当下的那种力量。培养我们自己心中的正念，就是培养我们的自性佛。念就是要记得回归当下。“念”字上部的意思是“今”、“现在”，下部的意思是“心”。正念是一个奇迹，能够闪电般地招回我们散乱的心，使它恢复完整。这样，我们能够主宰自己、恢复自我，我们就能过好生命中的每一分钟。
1、正念的第一个奇迹就是活在当下，并且能够深深地感受到蓝天、鲜花和我们孩子的微笑！
2、正念的第二个奇迹是，使其他的人或事物——天空、花朵、我们的孩子，也活在当下！如果不能好好地把握现在这一刻，如果你不能完全地活在当下，一切将会像一场梦。
3、正念的第三个奇迹是滋养你作意的对象！借助于正念，你的作意就会浇灌一朵正在枯萎的花儿，你将能够发现很多新的精彩的事情。
4、正念的第四个奇迹是减轻他人的痛苦！当你修习正念的时候，你的存在就像一个神奇的咒语，具有改变事物的力量。当你的身语意处于完美的统一状态的时候，在你讲出一个字之前，咒语就已经发挥效用了。正念的前四个奇迹属于禅定的第一个阶段，奢摩他——止、静、息、疗。一旦你已经使自己平静下来了，并且不再散乱，你的心就能够聚焦到一点上，这样，你就为开始深入观察做好了准备。
5、正念的第五个奇迹是，深入观察（“观”），它是禅定的第二个阶段！因为你是平静的、专注的（“止”），所以你可以真正深入地观察（“观”）。你把觉照之光打在你作意的对象上，与此同时，你也就是把觉照之光打在了自己身上。你观察作意的对象，同时，你也看到了自己的储藏室里充满了珍宝。
6、正念的第六个奇迹是智慧！觉悟和智慧来自我们心中。当我们充满正念的时候，深深地去感知当下这一刻，我们就能够深入地看和听，而其结果总是智慧、包容、慈悲和拔苦与乐的愿望。智慧恰恰是慈悲的基础。当你理解了某人的时候，你会情不自禁地慈悲对待他。
7、正念的第七个奇迹是转化！当我们修习正念的时候，我们就接触到了生命中的那些使人净化和使人神清气爽的因素，并且开始转化我们自己的痛苦和这个世界的痛苦。
当我们开始修行的时候，我们的习气可能会仍然比我们的正念要强大，要改变一个习气可能需要好几年的时间，可是当我们确实去做的时候，我们就可以停正生死轮回，即已经持续了多生多劫的痛苦和混乱的恶性循环。
修习正念的七个奇迹，能够帮助我们过上健康快乐的生活，转化我们的痛苦，给我们带来安详、喜悦和解脱。


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圣严法师：为什么老是容易发脾气?

圣严法师：为什么老是容易发脾气?
圣严法师

当嗔恨心起时，你可能会气自己怎么回事，为什么老是容易发脾气?
　　的确，人们通常都会这样自以为是：自己的情绪要自己控制，自己怎么可能控制不了自己的情绪呢?
　　其实这个想法是错的，情绪不是用控制的，情绪是要疏导的。如果硬要控制自己的嗔恨心，很可能会越控制它，自己越恨自己，因为你会发现，你是没有办法控制自己的。
　　疏导情绪是非常重要的，当你想要骂人时，不需要控制你的情绪，只要念一句观世音菩萨，或是念一声阿弥陀佛都好;甚至于你开口骂人，骂出来的那句话是“阿弥陀佛”，这也很好，这就变成了四字经。
　　养成了经常念佛、念菩萨圣号的习惯，愤怒、嗔恨的情绪渐渐就会减少。


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不是说你想修行，你就可以修行！

不是说你想修行，你就可以修行！
净界法师

《阴骘文》，印光大师非常重视这篇文章，它讲到文昌帝君生命流转的状况。
文昌帝君的前十七世都是一个读书的士大夫，一个人能够十七世做善事，那不容易啊！十七世要按照时间来算，差不多有一千多年，一个生命体在一千多年当中，熟读圣贤之书、久修圣贤之道，这是很不容易的。
　　到了第十八世的时候，生命有了变化，因为诸行无常，生命的水流，你哪一个时候碰到石头你不知道，他到第十八世的时候，投生做汉高祖的爱妃戚夫人的儿子，就是赵王如意。
　　赵王如意累积了十七世的善业，他一出生的时候，不但相好庄严，而且从小非常的聪明，深得汉高祖的喜爱。汉高祖好几次要把吕后所生的儿子（太子）废掉，因为汉惠帝（刘盈）实在是太无能了；但是吕后的功劳很大，我们知道，楚汉相争的时候，没有吕后的帮助，汉高祖是得不了天下的，所以在吕后极力的反对之下，汉高祖好几次立赵王如意做太子都没有成功。
　　但是因为这样，让吕后产生嗔心，她以为是戚夫人从中挑拨，等到汉高祖往生以后，太子汉惠帝即位，汉惠帝这个人没有什么能力，当然是吕后掌权。吕后掌权以后，就开始报仇了，她把戚夫人抓过来，把她的双手、双脚砍掉，二个眼睛挖出来、鼻子削掉、嘴巴也破坏掉，然后再把她杀死，用极度残酷的方式，把戚夫人给杀死。
　　那个时候赵王如意已经回到他赵国的属地，吕后用计谋把赵王如意调回京城，然后把他杀死。赵王如意要死之前，就看着吕后说：我们母子跟你没有什么仇恨，当初父王要立我为太子，我是没有意见的，你因为这样一个莫须有的罪名，杀害我们母子，我不甘心，我来生一定要报仇。
　　诸位学过唯识学就知道，一个人是不可以随便发愿的，他发了这个邪愿以后，当然会对他的生命产生错误的引导。
　　果然没错，他被杀死以后，本来他的善业力是要往上升的，可以往生四天王天或忉利天；但是生天的时候，经过一个山上，这座山上有一对老夫妇在那个地方祈导，哭得很厉害。
　　老夫妇说：我们二个一生没有做亏德的事情，但是膝下无子，上天对我们不公平。但是我们现在也不可能再生儿子了，祈求天神能够怜愍我们，赐给我们一个小动物，只要是生物都好，讲完以后，就把女众的头发剪下来放在碗里面，把男众的血也放在碗里面，盖起来。
　　我们知道这个赵王如意、这个文昌帝君，他在临死之前，起了一个嗔心，这个时候嗔心为因、邪愿为因，然后又看到老夫老妇的祈导，就动了一个念头，这是一个非常重要的增上缘，因缘和合以后就投胎了，就在碗里面变成一条小蛇。
　　变成小蛇以后，这对夫妇第二天来到山神面前，把这个碗打开：唉呀！是一条小蛇。小蛇也好，总之是一个有明了性的动物，就把它带回去当做儿子来抚养。
　　诸位要知道这条小蛇，它不是业力所招感的，它没有罪业的，它是一念的邪愿所招感而堕落到三恶道，这条小蛇累积了十七世的善业，所以它长大以后是能够神通飞行的，看它的意思，那是一条大龙，不是一条小蛇。
　　后来，我们讲报障，文昌帝君累积了十七世的圣贤之道，一千多年的道理在他心中蕴藏；但是他变成一条蛇的时候，这个果报体就对他产生遮障，它很喜欢吃肉，它的父母亲是个穷人家，给它的肉不够。那怎么办呢？就把隔壁的鸡鸭鱼肉给吃光了。
　　这时候隔壁的村民，就一状告到官府去，官府就把这对夫妇抓起来，说：你家养的这条蛇，把人家的肉都吃掉了，请把这条蛇交出来？这对老夫妇说：这条蛇是我们的儿子，你要惩罚就惩罚我们吧，我们不可能把儿子交出来。这个时候，官府就把这二个人抓起来抵罪。
　　文昌帝君这条蛇它是有神通的，它一回去看不到父母亲，就知道是怎么一回事了，它就变成一个年轻人的模样，来到官府找县太爷，看样子，一个人变成蛇以后，脾气也变得比较高慢，它跟县太爷说：你是不是几天前抓了一对老夫妇？县太爷说：是的。这个年轻人说：我限你三天之内放人，否则你会有大灾难。讲完之后就走了。
　　当然县太爷他不会理睬这件事，后来文昌帝君这条大龙，就到大海去吸了很多的水，把整个县全部淹没了，把它的父母亲救出来，死了三千多人。　

当然这件事情就有问题了：
　　第一个，他以前只是一时愿力的糊涂变成一条蛇，是没有罪业的；它现在的生命体，有三千多条人命在它的阿赖耶识当中，这条蛇就掉下来失去神通。
　　第二个，它这个色身的鳞片长了很多的虫，咬它的肉。
　　第三个，它就感到整个环境非常的燥热，躁动不安，当然后面还有很多，我们就不讲了。
　　后来遇到释迦牟尼佛的出现跟它开导。因为他以前在十七世做官的时候，有一次做周昭王的大臣，周昭王有一天夜梦金人的时候，他跟周昭王说：这个金人就是西方的佛陀，你赶快造一个佛像供养起来。周昭王听了他的话，就盖一个佛塔供养佛陀。他就是在那一生跟释迦牟尼佛结了善缘，后来招感释迦牟尼佛为他说法，说法以后，他把心中那个嗔心邪愿消灭，消灭以后，心若灭时罪亦亡，他就解脱了蛇身，后来就投胎，后来慢慢慢慢跟三宝结缘，后来就解脱了。
　　我们看到别人的过程，当然这就是一个借镜。
　　就是说一个人的好坏，当然一个人的本性，他阿赖耶识的种子扮演一定的角色，但是我们不能忽略环境的重要。
　　你看文昌帝君如果没有遇到吕后这样恶劣的行为，他会起嗔心吗？他要不起嗔心，他怎么会变成一条蛇呢？他不变成一条蛇，他怎么会去吃人家的肉呢？他不去吃人家的肉，他怎么会去造这个杀业呢？这个世间上的事情，此生故彼生，此有故彼有。
　　所以说，我们在三界流转，你要有心理准备：
　　不是说你想修行，你就可以修行！
　　这个世间上不是只有你的存在，还有很多人在一起，人跟人之间都不是善人，你也不是诸上善人、我也不是诸上善人，你有烦恼、我也有烦恼。
　　那怎么办呢？今生你刺激我，来生就我障碍你，就这样子──今生你修行的时，他来刺激你；当然他刺激你，你就产生恨；产生恨，你嘴巴没讲，这个就是因缘法，除非你能够原谅他，把心中的恨化解掉，不然，只要你产生恨，好了，来生的时候该你报仇了，你去障碍他；第三生他又开始回报你，那你们二个就没完没了。
　　这个地方是一个很严重的问题。我看我们娑婆世界修行，真正环境的因素产生的障碍非常少，说这个道场没有饭吃、这个道场没有寮房住了，很少。
　　修行人都是跟人有关系，十件事情有八件事跟人有关系！所以释迦牟尼佛的智慧，他告诉我们诸上善人俱会一处非常重要，避免人跟人之间的障碍。


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慢、嗔，这两个直接伤到你菩提心的根本！

慢、嗔，这两个直接伤到你菩提心的根本！
净界法师


首先，舍掉我们的慢心─在大众当中，你能够合掌顶礼大众，来培养我们的谦卑。其次，我们在行菩萨道的时候，有人不同意我们，捶打谩骂，我们把他当作消业障想。
诸位受菩萨戒，你要注意两个重点：第一个高慢，第二个嗔恚。
不是所有的烦恼都会伤到你的戒体，不是的。
比方说：你稍微贪爱一点，你说你这个人喜欢喝茶叶、咖啡，乱不了。但是你对于高慢跟嗔恚这二个烦恼，你要注意！
你研究菩萨戒你就知道，这两个直接伤到你菩提心的根本。为什么？
因为菩提心的根本在大悲─不忍众生苦。

当你的高慢心跟嗔恚心生起以后，众生不敢靠近你了，你跟众生的距离越来越远，你的菩提心当然就失掉了。

这两个烦恼是菩萨道的大忌——慢与嗔。

诸位看看菩萨戒─这两条戒佛陀制的很重，只要跟嗔、慢有关系的。尤其是嗔心——在菩萨的嗔心当中，别人刺激你，你发脾气，佛陀不怪你，第一念不怪你，但是时间久了，你念念不舍就开始结罪了。你无法不发脾气，因为修养不好，但是你不能让嗔心在你心中不断的停留！
就是说：你的戒体一定要产生观照力，一个菩萨你完全没有自我反省的力量，你菩萨戒的戒体就守不住了。外境刺激我们，我们直觉的反应，这个不能怪你，第一念真的是不能怪你，但是你第二念的相续，你戒体的观照力没有生起，就开始结罪了。

有关嗔心的罪，菩萨戒制的特别重，你不能让它相续。


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