2020年2月1日 星期六

外道修学,无花果;二乘修学,一花一果;大乘法门,一花多果!

外道修学,无花果;二乘修学,一花一果;大乘法门,一花多果!

净界法师 

复次,为何义故,入唯识性? 

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)

身为一个菩萨,是为了要追求什么样的功德,才须要悟「入唯识性」呢?这个地方是提出一个问。我想外道的修学跟佛法的差异:外道的修学,基本上谈不上什么功德,我们叫做无益的苦行;佛法的每一个法门,你去修学,它一定有一个真实的功德,它是一个真实的道法:这是外道跟佛法不同的地方。

所以智者大师在《法华玄义》当中,他说:外道的修学,叫做无花果。你这棵树种了很久,它不会开花、也不会结果,白费力气。二乘的修学,就是一花一果,他就是修习四谛法门,而成就一个涅槃自己受用,如此而已。大乘法门是一花多果,在大乘的法门当中,我们去栽培一棵树,它长出一朵花,就有无量无边的果实出现。就是说:我们内心当中,观察「遍计本空」,调伏内心的执取;观察「依他如幻」,而生起利他的妙用。这样有什么功德利益呢?当然有很多很多的功德利益。

这个地方先提出一个问,以下再回答: 

这个地方有二段:第一个「总由二智为获自义」,第二个「唯由后得善为他说」。先回答「二智」,我们看论文: 

由缘总法出世止观智故、由此后得种种相识智故,为断及相阿赖耶识诸相种子,为长能触法身种子,为转所依,为欲证得一切佛法,为欲证得一切智智,入唯识性。 

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)
这一段的功德利益,分成二段:第一个是讲到能生之因,二种智慧能生起功德之因;再说明所生之果,讲到五种功德:就是有二种智慧而引生五种功德。先看第一个能生之因。我们修习「遍计本空,依他如幻」,会产生什么样的因地呢?「由缘总法出世止观智故」,我们内心当中会去观察「总法」,这「总法」就是一切法的总相,或者说是一切法内在的体性,就是真如,那个不生不灭的平等法界。
我们透过「遍计本空」,把这些有所得的执取消灭了以后,我们看到生命的本质,其实是不生不灭的,一种离诸对待的平等法界。这种法界的智慧,是「出世」间无漏,它能够对治有漏的烦恼,这第一个根本智生起了。

第二个「由此后得种种相识智故」,当我们通达根本智以后,下一个就会生起有分别的差别智慧。这个差别智慧是观察一切法的作用跟相状,你造了五戒、十善,会招感人天的福报;你造了杀盗淫妄的业力,会招感三恶道的果报。这是观察一切法的差别作用,这个作用是在根本智之后才生起,所以叫后得智。也就是说我们去观察大乘的「遍计本空,依他如幻」的结果,会引生二种的智慧--根本智跟后得智。

这二个智慧的交互作用,会产生以下的五种功德:
第一、「为断及相阿赖耶识诸相种子」,它能够「断」除「及相」,「及相」这个「及」就是具足。这「阿赖耶识」当中,具足了很多杂染的相,这个杂染相就是烦恼障、业障、报障,这个惑业苦「相」状的「种子」,这种子就是修习空观来断除。我们在忏悔的时候,经常使用的方法叫做对首忏悔,我向一个法师、或者向佛菩萨,宣布我做错了什么,我表示我的后悔。这样的忏悔,事实上,罪是不能真实的清净,但是它产生一个调伏的力量。

所以你要确定你的业是不是真实的从阿赖耶识消失掉,一定要「心若灭时罪亦亡」,就是心境相接触的时候,你那个分别心、爱取的心,不再生起。

如果你的心跟杂染的境界接触的时候,你爱取的心还会活动,那你这个业肯定是存在的,只是你对首忏悔,调伏下来而已。所以当我们内心当中,对于杂染法爱取的心慢慢平淡以后,其实我们三恶道的业力种子,也慢慢慢慢的在折损当中,因为它能够「断」除具足杂染「相」的这些有漏的「种子」,这是第一个,这个地方主要是空观所对治。

第二、「为长能触法身种子」。前面是断恶,这个地方是修善。我们在修空观跟假观的时候,「能」「长触」,这个「触」就是趋向,它有趋向清净「法身」的无漏「种子」,因为你破一分的无明,就证一分的法身,所以断惑跟证真,基本上是前后的关系,前面是断惑,后面就证得清净法身的真理。
第三、「为转所依」。前面是一个种子,是一种内心的功能;这个地方是讲内心整体的体性,「所依」就是一切种子所依止处,就是阿赖耶识,我们能够转阿赖耶识成大圆镜智,这第三种功能。
第四、「为欲证得一切佛法」。我们从清净的心当中,修习假观、修习种种的六波罗蜜,就能够成就一切法的功德。这个地方的功德,偏重在神通跟三昧,有无量无边的六种神通、三昧、陀罗尼,都能够从假观当中次第的成就。
第五、「为欲证得一切智智入唯识性」。有能够成就我空、法空的智慧,悟入圆成实的平等法界。这个地方是总标二种智慧而成就五种功德。
--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)41


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怎么修行呢?烦恼这么重怎么办呢?缘修!

怎么修行呢?烦恼这么重怎么办呢?缘修!



净界法师 

天台宗把菩萨道的修行分成二个次第:第一个叫做缘修(缘就是因缘),第二个是见道位以后叫真修(真实的真)。我们刚开始发了菩提心,其实我们内心的空观跟假观的力量还非常的薄弱,观照力很薄弱。其实我们刚开始修学佛法,完全是依止一念的誓愿力--我们对无上菩提的追求,绝不放弃。就是前面有一个光明点在引导着我们,如此而已,烦恼还是非常的粗重。这怎么办呢?怎么修行呢?烦恼这么重怎么办呢?缘修!

就是你刚开始要依止四种因缘,来保护你的菩提心。我们前面说过,菩萨刚开始的四种善根:第一个誓愿力,你要不断的在佛前发愿,你一定要追求无上菩提,绝不放弃;第二个善友力,你要经常亲近善知识、同参道友,依止僧团,依众靠众,靠大众威德的摄受,调伏烦恼;第三个是作意力,你要经常在大众中作定课,加强你的正念;第四个资粮力,要广修种种福德智慧的资粮。

所以我们刚开始的时候,没有生起根本智、也没有生起后得智,就靠四种因缘在资持。但这个地方的菩萨,经过资粮位、加行位以后,他已经成就了根本智、后得智,这个时候叫真修,他内心当中已经见到真理,跟无所得相应,所以他能够真实的依止内心起修,不必依靠外在的因缘。这个地方是讲到成就大乘止观的功德利益。

--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)41


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生怪病的人,在过去生中,多数贪便宜,不肯吃亏。

生怪病的人,在过去生中,多数贪便宜,不肯吃亏。

宣化上人 

一身病苦从何来

法界佛教总会所属法界佛教大学,组织亚洲区访问团,到东南亚弘扬佛法。在未起程之前,我便知道会有种种的障碍,因为我到什么地方弘法,一定会被人所嫉妒和障碍。为什么?因为我太直,不会同流合污,所以遭人嫉妒。可是我有把握,邪不胜正,牛鬼蛇神,无能为患。

我有信心,佛菩萨时时护我的法。我所到之处,虽然遇到很大的障碍,可是不起作用,不会发生意外的问题,处处逢凶化吉,平安无事,这是蒙佛菩萨的加持。

我所到的地方,每天有很多患病的人,来求医治。凡是患病的人,皆因业障深重。若是没有业障,则不会生怪病。凡是来见我的人,都是生奇怪的病,中西医皆束手无策,无法医治的绝症。

生怪病的人,在过去生中,多数贪便宜,不肯吃亏;或者吝啬成性,一毛不拔,不肯布施,救济穷人,处处为自己着想,不为大家着想,时时自私自利,见利忘义,所以搞得业障一天比一天重,终于生了怪病。

还有,患怪病的人,在往昔曾毁谤三宝,甚至谤大乘经,所以堕落在地狱受苦。从地狱出来,再转为畜生,或为飞禽、或为走兽。做完畜生,再转做人,可是做人时,多数六根不全,有种种的缺陷,或是瞎子、或是聋子、或是哑吧、或是瘸子,总而言之,生理不健全。这类的人,在往昔造了恶业,所以今生受这种果报。

受这种果报的人,本应该生大忏悔心,多作功德事,才是对的。可惜他们不但不觉悟,而且爱财如命。求我治病,还想贪便宜,希望不要花钱,就能治好病。病好之后,很慷慨的封一个红包,作为供养。红包内只有一块钱(新加坡或马来西亚钱),或者两块钱,至多五块钱,他们想在出家人身上找便宜。他们业障这样的重,还想贪便宜,这是多么的可怜!

我为什么对各位说这件事呢?因为令各位提高警觉,谨慎小心,不可造恶业,在佛教里不可诽谤三宝,不可谤大乘经,不可狐疑不修行,不可妄语欺骗人。如果造这种种的恶业,将来一定会堕落地狱。到时候,做师父是爱莫能助,无法援救。事先声明,免得届时埋怨师父不救你出地狱。


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这是我们要给小孩非常重要的教育,在佛教里我们称此为“业”...

这是我们要给小孩非常重要的教育,在佛教里我们称此为“业”...


宗萨钦哲仁波切 

弟子问:非常想知道您对于目前社会上比较严重、普遍的青春期孩子叛逆,不听话,沉迷网络,厌学这样的问题的看法。作为父母应怎样对待这样的孩子?

仁波切答:很不幸的,我们可能需要去学习如何用他们的语言表达。

弟子问:我在一次流产之后开始诵《地藏经》是想诵给未能来到世间的胎儿,但在看到《正见》中提到:佛法不是商业,我们不应当“交易的拜佛”。我迷惑了。我该怎样做?

仁波切答:为你的孩子祈请回向是多么好的一件事!那不是商业行为。只有当你想要获得世俗的利益时,才是在做生意。

弟子问:佛弟子在选择要生孩子之前,应该怎样发心和实践?

仁波切答:作为一个佛弟子,尤其是大乘佛法的追随者,不论我们做什么,我们都要试着去利益众生,即使生孩子也一样,你可以发愿这个孩子在现在和未来都能利益众生。

弟子问:在教育孩子的过程中,应该让孩子多了解什么?

仁波切答:我们现在的孩子一定需要学习因果关系。因为我们的孩子们一般都只被教导有关“结果”而已。我们的小孩可能坐在一个大沙发上,他们必须要学习有多少人做出多少贡献、花费多少努力,才制造了这个大沙发。

有些树被砍了,在世界上某个地方也许是洪都拉斯或是柬埔寨,有许多一天挣一毛钱的小孩做了这个沙发。

这是我们要给小孩非常重要的教育,在佛教里我们称此为“业”,在一般人的话里,叫做“没有白吃的午餐”。

弟子问:是否应该让孩子尽早接触宗教?进行宗教教育?

仁波切答:强迫一个天真无邪的人去接受某种思想都是不好的,宗教是灵性的事情,他们必须自己去追寻,我们不能强迫喂食他们。

如果这样做的话,不管宗教的精髓是什么,就会失去。我总是喜欢一个人为了追求真理跋山涉水、飘洋过海的这种故事,这是好的,可是如果宗教是强迫销售给你的话,这是很令人怀疑的。

我们刚才也讲过,对孩童的教育,教育他们因果的关系是最理想的。现在有很多新时代或者现代另类思考的学校,我也去过一些。有一些在印度,我觉得非常好。因为他们教导一些从物质观点看起来毫无价值的东西,例如让小孩子学习古典音乐和舞蹈,而且教很多年,保证不会因此技能找到工作。但我认为这种教育给了孩子们特别的东西,让他们非常优雅。

总之,回到这因果的教育。我们现在实在是忘记了这个。下一代的小孩会忘记,不知道在我们吃饭之前有一个叫做“烹饪”的过程,他们可能以为食物加热一下就可以吃了

弟子问:没有办法保留腹中的孩子,要把他流掉,因此每天陷入无法自拔的自责,我和孩子的父亲开始吃素,我每日念地藏菩萨佛号、打坐,希望能诚心忏悔,我们还能做什么?

仁波切答:继续做你们现在已经在做的事情,而且继续做一段很长的时间。

弟子问:我本来打算生育时开始修学佛法,深感生育没有意义。但又没有出离心,请问仁波切生育有意义吗?我该怎么办?

仁波切答:那要由你自己决定,要看你目前各方面的状态,你的经济能力等等。

如果你有能力用好的动机来带大一个孩子或是至少支持某些众生,这是一件好事,有一些众生长大后可能还会成为能够帮助这个世界的好人。


弟子问:孩子们与成年人最大的不同是什么?人成年后最可能的损失是什么?

仁波切答:最大的不同就是“不批判”的那种能力,很悲伤,成年人失去了这个能力。事实上,在禅定的教授里,需要我们达到那种境界,不批判的境界。因为当你不批判的时候,你是最开心、最快乐的。

一切都只是玩具、游戏,只是一种展现,我们可能失去了那个能力。


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你要永远记住一个观念:佛法的差别相,一定是先修平等观,再修差别观。

你要永远记住一个观念:佛法的差别相,一定是先修平等观,再修差别观。


净界法师 

这是把后得智再加强,因为前面的五种功德,基本上有四种功德是针对根本智,所以后得智讲得少,这个地方把后得智再补充一下。
又后得智,于一切阿赖耶识所生一切了别相中,见如幻等,性无倒转。是故菩萨,譬如幻师,于所幻事,于诸相中,及说因果,常无颠倒。

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)

菩萨他修空观,但是他也修假观,善能分别一切法的差别。这个假观有什么作用呢?它对「于阿赖耶识」杂染种子「所生」「一切」因缘法当「中」,能够看到这一切三界的果报,荣华富贵、或者是卑贱痛苦的果报,都像是如梦「如幻」。这个时候,「菩萨」在观察三界果报的时候,内心是安住在不颠倒的状态。

我们过去没有修习空观,直接修假观,我们内心当中对三界果报,会有个人的情感,会生起种种颠倒的想法、错谬的想法,这个时候菩萨是性无倒转。这个地方是菩萨内心当中自身的受用,他内心看到果报,他没有起颠倒的心,「是故菩萨,譬如幻师,于所幻事,于诸相中,及说因果,常无颠倒。」他为人演「说因果」,也能够像是「幻师」,变化种种的事物,在整个三界的果报当中,他为人宣「说因果」,也是没有倒转的,没有「颠倒」的状态。

这个根本智,它的功能是断惑证真,就是我空、法空的智慧。空性的智慧,大家要知道,这个空性的智慧从大乘的角度是向内的,你这个空不要空掉外境,要空掉自己内心的执取,自己心中不平等的一些心灵的联想,所以空观是向内。这个假观是向外,他观察这一切的因果,造善得安乐的果报、造恶得痛苦的果报。

如果我们今天出了家以后,或者是发了菩提心以后,你不先修空观,你直接修假观去度化众生,这会有什么结果?就是我不修根本智,我直接修后得智,直接观察一切法的差别,引导众生断恶修善!你没有经过空观断惑证真的过程,直接修假观,你的心就会颠倒错乱。

什么叫颠倒错乱?我们讲详细一点。凡夫的「颠倒」基本上有二个相貌:第一个叫增益(增加的增,益是利益的益,增益的相貌),就是这个人是你喜欢的、这件事情是你欢喜的,你就会把他讲得非常好,好到超过他原来的本质叫增益。他本来没这么好,你把他想象得非常好,这不是失去他的本来面目吗?这个就是增益的颠倒。你自己带了一个黄色的眼镜、或者是红色的眼镜,你看一切都是红的,因为你对他有一种贪爱的情感,所以你就把他的功能增加。

第二个是减损,你看到这个人很讨厌、你对这件事情非常排斥,然后你对这件事情的看法,就会用种种不好的名言来安立这件事,这就是减损。他本来没这么差,你把他想象成非常差,这个在佛法叫做颠倒。所以诸位要永远记住一个观念:佛法的差别相,一定是先修平等观再修差别观、一定先修平等再修差别。

为什么一定要先空观再假观?它有它的道理,你一定要把心不平等的想法,这种单向思考的想法先把它调平等,然后「再来观世间,犹如梦中事」,这个时候你会很理性的知道:他今天会有这个相貌,是有他的因缘;这事情会有什么相貌,它有它的因缘。你不会加上你个人的情感去做增益、或者是损减的想法。

这就是我们说的,见到一切法如梦如幻,而内心是不颠倒。他为什么不颠倒呢?因为他这个假观的背后,有空观的平等性在资持。所以这个地方,大家要了解这个差别。这就是菩萨修习「遍计本空,依他如幻」以后,他生起二种智慧,这二种智慧非常重要,是后面整个菩萨修学六波罗蜜行动的二大基础。

于此悟入唯识性时,有四种三摩地,是四种顺决择分依止。云何应知?

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)
当我们凡夫在一个不平等、有所得的思考,这种躁动的妄想,要「悟入」平等的「唯识性」,这整个过程当中,我们必须有「四种三摩地」,四种禅定来当作依止,这四种禅定叫做「四种顺决择分依止」。这「决择分」就是真实的智慧,也就是见道位的智慧。这智慧为什么叫「决择」呢?因为智慧能够决断无疑,叫「决」,他对事情没有任何的疑惑,决断无疑。
第二个「择」,对真理是通达无碍的。因为智慧具足决跟择,所以我们叫「决择」。这个加行位的菩萨,其实他的真实智慧还没有生起,因为他还是要带相观空,他还要假藉佛法的文字来生起观照,所以这个地方叫做「顺」。它本身不是真实智慧,但是他已经念念的随顺于这样的智慧,叫「顺决择分」

--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)41


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宗萨钦哲仁波切:关于祈祷文,究竟应该用什么语言来诵读?

宗萨钦哲仁波切:关于祈祷文,究竟应该用什么语言来诵读?

宗萨钦哲仁波切 
面对法道上的诸多规则,例如持咒的时候不能放屁,上厕所的时候不能念经,我们要怎么同时保持开放性。我认为很重要的一点是,将规则当成是方法和工具。

工具,意味着他们不是你的目标,你不是为了在持咒时不放屁而成为佛教徒的,你成为佛教徒是为了证悟。

我为你感到惋惜,是的,有很多老师尤其是不太具有完整信息的老师,他们总是过份的强调规矩,这有时候会带来不幸的状况,例子非常的多。

但这不仅仅是现代才有的情况,这是个长久以来的问题。

重要的是要去读一下佛教史,然后你会发现在不同的时期,不同的文化、不同的习性,在我们的灵性法道上扮演了很多并不必要的角色,但这些习惯并不容易打破。

我经常跟我的很多同事——其他的仁波切们——有很多争辩,例如关于祈祷文,我相信中国人就应该念中文的祈祷文。

虽然不是全部、但很多的西藏喇嘛都会让你学着用藏语念,就好像藏语比中文更加神圣似的,这很不幸。

假如有人说藏语比英文神圣,虽然也很没有道理,但姑且还能忍了,但是中文,佛法传入中国比传入西藏还要早,事实上有一些经典,比如说大藏经中所收录的《楞伽经》,还是从中文翻译到藏文的。

过去我不是很重视历史,现在我觉得我们真的有必要读一些历史,从历史之中我们可以学到不少东西。

你们知道吗,北京烤鸭在传到澳洲中部的时候,是配炸薯条一起上菜的,但你又不能说它不是北京烤鸭,咦,我们在说什么?哦对!规矩。

很多规矩、规则,都是跟地点有关系的,如果说我们必须要坚持最原初的语言,那我们就必须坚持用梵文或者巴利语。

当然我在这里并不是要贬斥藏传佛教的规矩、仪轨、仪式,我只是强调,你要知道这一切都不是你的目标,而只是工具而已。


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资粮位的菩萨,对于无上菩提的追求,是永远不放弃的!

资粮位的菩萨,对于无上菩提的追求,是永远不放弃的!

净界法师 

郭关禅画作品
应知由四寻思,于下品无义忍中,有明得三摩地,是暖顺决择分依止。 

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)
我们前面说过,大乘止观它破除遍计执,主要的观察是「四寻思」。就是说所谓的好坏--这个人是好人是坏人、这件事情是得是失,它没有真实体性。没有真实体性,我们怎么会有这种观念呢?第一个是我们的名言,我们心中对这个人跟事,自己捏造了很多的联想。由这个联想,就产生一个义相,就产生差别的作用,然后这个作用就有它的体性、有它差别的变化。

所以当我们不生起这个联想的时候,其实这样的差别好坏作用是不存在的。就是它到底是好坏、得失,是我自己心中的联想捏造出来的。所以这个「四寻思」,就破除我们心中一种不平等的联想、这种情感性的联想,这个时候慢慢的调伏自己,这个地方主要是「遍计本空」,这时会产生一个「下品」「无义忍」「无义忍」这个「无义」,就是前面「四寻思」产生的结果。就是我们观察到一切法是唯识无义,其实外境本身没有任何的意义,它有任何的意义,是我们的心变现出来的,所以叫唯识无义。
对唯识无义的道理,开始产生忍可随顺,念念的观照,这样的观照,在暖位的时候是「下品」的,就是它这个智慧刚开始生起,不是非常坚固,经常会忘失掉,叫「下品」。这个暖位的智慧叫「下品无义忍」,它依止的禅定叫「明得三摩地」,禅定当中它有一种观照的光明,叫「明得三摩地,是暖顺决择分所依止」。 

郭关禅画作品

我们在判定资粮位跟加行位的差别,主要是依据禅定。资粮位的菩萨,我们现在就是叫做资粮位的菩萨,我们的菩提心非常脆弱,完全靠着一个誓愿力跟简单的行动,这个行动还不是六波罗蜜的行动。资粮位的行动力是忏悔业障、积集资粮,如此的行动力而已。
所以资粮位菩萨的心,是随风飘荡的,这个八风在吹的时候,是不断的波动。但是这个资粮位菩萨的不可思议,就是他不放弃努力,他内心的希望--对无上菩提的追求、对圣道的追求,我可以做得不够好,我也可以随时调整自己,但是我绝不放弃,就是靠着这个不放弃的力量,在资持着资粮位的菩萨。
所以《三十颂》说:「乃至未起识,求住唯识性,于二取随眠,犹未能伏灭。」这个资粮位的菩萨就是「求住唯识性」,他内心当中对于无上菩提的追求,是永远不放弃的,虽然他内心当中还有很多感情的障碍、他内心当中有很多的善根还没有成熟,但是他内心当中永远不会放弃他的目标,资粮位就是这样的一个相貌。

但是加行位菩萨不是这样子,他不是只是靠着一念的誓愿而已,他内心的观照力,因为禅定的加强,他内心不平等的这种情感,已经被调伏下来,他有禅定,所以他那个誓愿力的旁边,多一个观照力,就是多一个光明,就是在黑暗当中,他出现一道光明,叫「明得三摩地」

所以资粮位跟加行位最简单的判定方法,就是禅定,这是一个非常明确的分界线。
--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)41


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什么也不执着,一切放下,这时候,便能进入四禅天的境界。

什么也不执着,一切放下,这时候,便能进入四禅天的境界。

宣化上人 

贪着境界会招魔

参禅的人,应该要无着无贪。

“参禅”这一法,要脚踏实地的参,埋头苦干的修,勇猛向前进,绝不向后退。有这种的恒心,才是真正的参禅人。在参禅时,用“忍耐心”来克服一切疼。腿痛不管它,腰酸不理它。要想开悟,就得忍耐。不能忍耐,就不能开悟。
这个忍,包括忍饥、忍渴、忍寒、忍痛,一切都要忍耐。若是能忍,就破除我执。若没有一个我的执着,向内观心,心也没有了;向外观形,形也没有了;向远观一切物,物也没有了。这时“内无身心、外无世界”,这就是一个空。
这个空,还不能执着它,如有一个空的存在,那还是一种执着。要把空也没有了,才能与法界合而为一,与虚空没有什么分别。这种境界到了极点,就是一个定。在定中,不是糊糊涂涂的,而是明明白白的,所谓“如如不动,了了常明”。不是说,我坐禅有所企图,贪着有个什么境界现前。如果有这种妄想,便会招魔来扰乱。

在《金刚经》上说:“凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。”所以,参禅的人,不能执着境界的存在,更不要贪着神通。若有贪着,便会走火入魔。也不要贪着虚妄的名利,否则会入旁门左道,成为魔王的眷属,实在可怕之至!

我们参禅的人,应该要无着无贪,所以才说:“佛来佛斩,魔来魔斩。”用金刚王宝剑(智慧)斩断一切。好的境界不贪,坏的境界更不贪。千万不要贪小小的境界,认为这是功夫,那会误入歧途,不可不慎!

在打禅七的时间,把我忘了,把人忘了,把时间忘了,把空间忘了,所谓“扫一切法,离一切相。”什么也不执着,一切放下,这时候,便能进入四禅天的境界。


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外境没有真实义,都是你的心捏造出来的!

外境没有真实义,都是你的心捏造出来的!



净界法师 

郭关禅画作品欣赏

于上品无义忍中,有明增三摩地,是顶顺决择分依止。 

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)

前面的「无义忍」「下品」,这个地方叫「上品」。他从暖位不断的静坐用功,他已经从下品的情况变成「上品」。这个「上品」古德的解释就是「由生转熟」。我们凡夫总是认为外面人事的这种义相、这种好坏的功能是真实的,这个是非常熟的,慢慢慢慢由熟转生。

唯识无义的观念本来是生疏的,现在转成熟,就是你智慧的观察相续的时间多了,这叫「上品」。这个时候禅定的光明增加了,叫「明增三摩地」。其实这个禅定还是前面的禅定,只是这个禅定的智慧增加,「明增三摩地,是顶顺决择分依止」。暖、顶二位都是在破除对外境的执取,叫做「四寻思」,这个前面说过。我们再看「四如实智」

 这「四如实智」已经不是对外境的执取,它是破除内心的执取。「四如实智」有二个阶位:第一个是「忍」位,第二个是「世第一」。先看「忍」「忍」「依止」的禅「定」

复由四种如实遍智,已入唯识,于无义中,已得决定,有入真义一分三摩地,是谛顺忍依止。 

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)

「复由四种如实遍智」「四种」就是名、义、自性、差别,对这样的四个法,产生真实的理解,这个时候契「入」「唯识」的真实性。「于无义中,已得决定」这个「无义」,就是外境是没有真实义,都是你的心捏造出来的。所以说这个地方,是破除所取相的执取。他面对所有的顺境、逆境,内心是保持一个平常心的状态,「于无义中,已得决定,有入真义一分三摩地」

契入唯识的真实义,应该是有二分的三摩地:一分是破所取相,一分是破能取相。这个忍位已经破除了所取相,所以他已经成就一分,对于外境的好坏是不可得,这一部分已经「决定」理解;对于内心的没有能取相,也能够随顺忍可,他内心当中能观照的智慧也是不可得,也能够随顺忍可。这个是讲「忍」。 

郭关禅画作品欣赏

这个暖、顶、忍,我们说明一下。暖位这个「暖」,就是一种温暖相,就是我们在钻木取火的时候,这个火还没有生起,温暖的相貌先生起。这表示说,这个菩萨在黑暗当中摸索,已经出现了温暖,但是这个光明还没有真正生起,就是这个智慧还很薄弱,但是已经有那个智慧的气氛出现,这叫「暖」
这个「顶」的意思就像一个人爬山,已经到达了山顶。我们一个人在山顶上看房子、看树木,就非常清楚分明,所以这个顶位就是他对外境是不可得这样的理解,是非常清楚的,这叫做「顶」「慧目增长,寻思未及」,这个叫顶。这个「忍」的意思,就是对于我空、法空的真理,外境是无所取毕竟空、内心也是毕竟空,对二空这样的智慧,已经能够随顺忍可。虽然没有证得,但是已经开始随顺,叫「忍」。  

从此无间,伏唯识想,有无间三摩地,是世第一法依止。 

--《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)

前面的「忍」是开始念念的随顺内心,其实能观照的智慧也是因缘所生,也是觅之了不可得。他这样的观照力是「无间」断的,这地方有十六剎那是无间断的,就是这个时候,他念念当中,不会生起任何的妄想,慢慢的「伏」「唯识」「想」法(这个「唯识想」就是能观的智慧),他本来是靠能观的智慧去破外境,现在他慢慢的也把这个能观的智慧慢慢的调伏。

怎么调伏呢?就靠这个「无间三摩地」,就是靠这个正念的相续,回光返照这个能观的「唯识想」--也是因缘所生,觅之了不可得,这样就成就了「世第一法」「有为法中,最为第一」。这个世第一法的下一剎那就是见道位,所以这个「世第一法」「无间三摩地」

郭关禅画作品欣赏
其实「世第一法」的时间相当的快,在《大毗婆沙论》上说:暖、顶叫做五根--信、进、念、定、慧,对于大乘甚深的真理--「遍计本空,依他如幻」的真理,生起了信、进、念、定、慧的善根。但是五根它能够生起善根,它不能破恶,所以暖、顶是会退。暖、顶虽然会退转菩提心,也可能遇到恶因缘会造恶;

但是他的情况「虽堕恶趣,终不久留」,他有善根,到了恶道以后,遇到苦恼的剌激,他的善根就会发动。善根发动,就生起增上惭愧,他的罪业就瞬间消失,就从三恶道跳出来。就是他的内心有这个五根,五种对大乘法的坚定善根。
所以一个人遇到痛苦,就可以考验你有没有善根。你看世间人遇到痛苦,他更加造业、恶心更重,他没有善根;没有善根的人遇到痛苦,只会增加他贪瞋的烦恼,所以他的罪业、痛苦更增加。有善根的人,他这个善根平常是保存在心中,但是他遇到痛苦的时候,他的善根会表达出来,他真实的忏悔,所以他能够从痛苦当中跳脱出来,这叫「暖、顶」

这个「忍」「世第一」叫五力,力就是破恶,他再也不堕落到恶趣,「终不堕恶趣」,到忍位的时候,就不到三恶道去。在忍位的时候,如果他没有意外死亡,他今生决定是要成就圣道。这个叫做暖、顶、忍、世第一,就是他「遍计本空」的智慧,依止禅定,先破除对外境的执取,然后破除对内心的执取,最后悟入平等法界,证得真如的道理。

--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)41


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四禅的境界,还是凡夫的地位,尚未证果,不要以为了不起!

四禅的境界,还是凡夫的地位,尚未证果,不要以为了不起!



宣化上人 

参禅参到忘人无我的境界,便到初禅“离生喜乐地”。在这阶段,破了众生的执着,而得到禅悦为食,法喜充满的受用。在此定的境界上,呼吸停止,无呼无吸,不出不入,有一种特别的快乐。这种快乐,是妙不可言的。总之,这是一般人得不到的快乐。

二禅是“定生喜乐地”。在定中得到最大的欢喜。坐在那里,不饮不食。脉搏也停止,等于死人一样,可是还有意念,知道自己在静坐。
三禅是“离喜妙乐地”。在定中离开禅悦为食,法喜充满这种的欢喜,而得一种妙乐。这种妙乐,无法可形容出来,是微妙不可思议的。在此境界,把念头也止住了,没有意念。所谓“一念不生全体现,六根忽动被云遮。”

四禅是“舍念清净地”。意念不但止住,而且也舍了。这时候,得到非常清净、非常微妙的快乐。四禅的境界,还是凡夫的地位,尚未证果,不要以为了不起,此境界离证果尚有一段距离,应该努力去参,再接再厉去参,进一步才到“五不还天”的境界,那才是入圣人法性流。

有个无闻比丘,他参到四禅的境界,误认为证了果位,所以到处宣传,自己证了果。因为他对佛法不彻底了解的缘故,所以打妄语,最后堕于无间地狱。


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也许,你的爱是一种伤害。

也许,你的爱是一种伤害。

嘎玛仁波切 

提到爱,很多人想到的都是为了别人努力去付出。去爱对方,就是为对方付出的过程。但是因为我们很少正确地反观自己,往往会以爱或关怀作为一个面具,来掩饰自己的本来面目——私欲。这也让很多自以为的爱与关怀扭曲变形,既不能优先考量他众的利益,自己的付出甚至还会伤害到他众。

  比如,常有父母说打骂孩子是为了孩子着想。希望他们的学习能更上一层楼,最好每次考试都能第一名,都是100分,能被最优秀的学校录取。但事实是一个学校或一个班级的第一名,只能有一个。如果大家都希望得第一,是不太可能实现的奢望。

  适度地关心子女是必须的,但过度的执着就绝对不是爱。或者说你爱的不是孩子,而是你自己。是你希望孩子达到你所预设的目标,来满足自己的欲望和傲慢心。

  同样的,对待家人或朋友,人们也常常以“我是为你好”为由,放纵自己的情绪。对方的表现必须如自己的意,你才会对他好。如果对方的所做作为不如自己的意时,往往就会产生非常大的反感或怨气。对方经常会反问道,“你这样是为我好吗?”这种关怀的方式,不是在关怀别人,而是在关怀自己。如果没有设身处地为对方着想,也许你的爱就是一种伤害。

  人类对自我的爱护及关怀,是一种本能和天性,无所谓对与错。因为我们身处于二元对立中,所认知到一切的好坏情绪,会导致自己快乐或不快乐。所以自然会喜欢能为“我”带来好情绪的语言和行为。

  古人告诉我们己所欲、施于人;己所不欲,勿施于人。当然不能将自认为的快乐或幸福,强加给别人。任何有意识的期待,潜意识里希望藉此达到自己认定结果的付出,都是一个爱自己的理由而已。

  如果你的爱引起别人的痛苦不堪,那么你的言行多多少少都有错的地方。可以爱自己,但必须是在不伤害他人的情形之下,希望快乐、幸福、平安等愿望实现在自己身上,而不能以伤害他众作为爱的代价。

爱与瞋恨,有时很难拿捏。为了表示爱,人们有时会产生强烈的瞋恨。有时自认为处处替别人着想,实际上却以肢体动作或语言责骂的方式伤害了他人。

  尤其是我们常常以语言伤人,却无所警觉与节制,甚至往往不承认自己有所缺失。西藏有句俗语“语言虽然不带刀,但可将他人之心碎万段”。伤害他人的事,身体动作能做的有限,但语言却可无限延伸。只要不满意,我们就会用恶毒的语言去攻击、挑拨,或说绮语。让别人从快乐或幸福落入无明之中,因而渐渐远离幸福。

  一旦你愿意对别人付出时,必须先清楚自己到底是真的为他人着想,还是为了个人着想而去关怀他人,自己是不是决定要无私不求回报地付出。如此一来,你可以很清楚自己的付出之中,有多少所谓的爱,表面上在关怀别人,其实是在关怀自己。因为他众只是次要的考量对象,而不是第一位的。对于这种关怀心态,我们必须要以正知正念好好检视,以便能有深入的理解及正确的作为。

  不只是在家人要有自我检视的习惯与分辨的能力,连出家法师也要如此。法师们常说我要面对众生,我要利益众生。这是种很好的利他心态,但若没有清楚检视自己的动机,原本内在利益众生的初发心,有可能会随着外在利他事业的不断发展,而被自我善巧地蒙蔽转化,变成是为了自己的名利而付出了。如此一来,便与世俗法没有任何差别。

  所以,提到爱与付出,要先看看自己的动机。以及自己和他人要付出什么样的代价,是不是会伤害到对方,是不是为了满足自己的私欲等等。要清楚地检视自己的内心,并作出正确地抉择,弃恶从善。

  佛教提倡大慈大悲的精神,就是我们的榜样与表率。对四无量心慈、悲、喜、舍的学习与应用,可以让我们更全面透彻地体会到什么是真正的爱。


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错误观念也来自于心的本性光明

错误观念也来自于心的本性光明

原创 慈诚罗珠堪布 

如来藏为什么叫做我呢?

解释三转法轮密意的真正权威,是无著菩萨,因为佛经中非常清楚地授记道:佛陀圆寂后会出现这样的人,他可以区分了义和不了义经典的密意。

无著菩萨在《宝性论释》中说得非常清楚:尽管我们自来就认为,诸法是污浊不堪的,但这只是凡夫的我执,因为这些都不存在,是无我,这个无我的东西却用“我”来表述。

最近有一个尼泊尔人,他首先是学印度教的,在看到佛教的中观论典后,对破除了自我以后的空性境界非常生欢喜心,随即改信佛教。但在进入佛教以后,却发现第三转法轮,尤其是发现觉囊派的他空中观经论之后,认为这与吠陀经论所讲的完全一样,于是他写了一篇短文,其中说道:难道我放弃印度教,改信佛教错了吗?他说他诞生于祖祖辈辈都非常崇拜印度教的家庭,他自己也学修过印度教的理论与教义,但他始终想不通我的实有存在。他希望他空中观的上师能给他一个满意的回答,帮他解决这个疑问。

的确是这样,在吠陀外道的经典,尤其是后期的吠陀论著中,也有与如来藏完全一样的名词。如果没有窍诀,仅从字面上看,是看不出差别来的。

如来藏为什么叫实有呢?

轮回当中的任何显现都是不可靠的,一旦我们的眼球结构发生变化,外界肯定也会随之而改变。当阿赖耶识上的二障全部清净以后,不清净的世界也会彻底瓦解,所以佛不可能认为这些叫实有。
从二转法轮空性的角度来说,如来藏光明也是空性,但因为它始终不变,故而说他是实有。

据说,有些印度的婆罗门教或吠陀外道信徒为了改变佛法,彻底从源头上破坏佛教,就假装放弃他们的宗教,转而改学佛法,实际上是企图把他们的见解,带到佛教的诸如如来藏、空性等概念里面,这样就使佛教实际上变成了吠陀外道的教派。几个世纪以来,他们一直在秘密行动,但他们不可能达到目的,因为成就者的境界无法改变,加上很多佛教徒非常重视传承,每个字都必须要有耳传,以防与外道论典相同的名词混淆。

区分外道和佛教见解的差别

堪布菩提萨垛在《中观庄严论自释》的后面,用了大量的外道偈颂,其目的,就是用来与佛教的观点加以对比。论中不是往上破如来藏,而是往下破唯识宗:你唯识宗说得再好,你说这是佛的智慧,外道也在说智慧;你说没有任何戏论,外道也在说没有任何戏论;你说没有生灭,外道也在说没有生灭;你说不可思议,外道也在说不可思议;你说没有所取能取,外道同样也说二取都不存在。从字面上根本分不清楚内教与外道。

所以阿底峡尊者到西藏的时候也说过:印度当时有很多班智达,但真正能区分外道和佛教的人,应该只有我一个。

后来藏传佛教的学者根登群培也研究了非常多的外道经典,最后他得出结论:“像我这么懈怠的人,是没有办法区分外道和佛教见解的差别了。但关键问题在于一点,那就是:任何外道最终会紧紧抓住一个‘遍计’的自我。佛教虽然用了‘我’、‘常’、‘实有’的词句,但实际上却不执著,把所有的念头都破掉了,这就是区分的要领。”

法王如意宝曾经为了警示大家,写过一篇短短的论文。尽管此论文里面用的全都是大圆满的名词,但实际上讲的是吠陀外道的我,所以根本就是颠倒的东西,如果不小心,就会误入外道的弯路。

觉囊派的见解是佛教内道中非常高的境界

虽然觉囊派的见解不是外道的见解,但一些藏传佛教的学者为了警示,仍然会告知他人:觉囊派的观点字面上与外道完全一样,如果不小心,就会理解成外道的观点。当然,其中也不乏人云亦云者。
其他人看了他们写的文章,就会仔细分析,研究觉囊派到底是不是外道,最后才发现,原来觉囊派的见解不是外道的观点,而是佛教内道中非常高的境界,这样就可以防止误解的产生。

觉囊派没有改动佛的本意,而是原原本本地搬用佛经原文而建立的宗派,实际上他们也认为:佛的境界或者菩萨入定的境界,就是远离一切执著、戏论的空性,故而他们的见解,也绝不可能是龙树菩萨驳斥的那种实有,而是根据不同人的根机应机传法的示现。这在麦彭仁波切的《中观庄严论释》当中也讲得很清楚。

法界理清净,贪嗔痴本无,
迷悟从心起,三毒法假名。
从胜义谛实在的角度来说,如来藏法界的本性永远是清净的,没有任何妄念烦恼,尽管从清净的如来藏当中,产生了贪嗔痴,但贪嗔痴三毒本身也是空性的,只有一个名义上的名称,实际上是找不到的。

“迷悟从心起”的第一种解释

法界本来清净就是悟,贪嗔痴是迷。无论迷也好,悟也好,二者的来源就是心:从如来藏光明心当中产生了轮回,这是迷;也产生涅槃,这是悟。贪嗔痴三毒之法也是本来不存在,徒有假名。这个问题,在密宗,特别是大圆满里面讲得非常清楚。

修学大圆满的必要性

比较完整的大圆满论典,是分十一个内容来讲的。其中第一个,是讲轮回和涅槃或者佛和众生在没有产生的时候是什么状况;第二个,是讲在没有任何佛和众生分别的清净法界当中,第一个众生或者第一个佛是怎样诞生的;第三个是讲,虽然我们今天已经是众生,已经迷惑地流转于轮回当中,但实际上我们一刹那也没有离开过原始光明,心的本性周遍于我们的任何一个念头,包括贪嗔痴在内;从第四个开始,就讲回归的方式,如何回归最原始的光明境界呢?这就需要修学大圆满。

弥勒菩萨归纳第三转法轮的佛经密意,编写了《宝性论》,其中的每一个字都有佛经的依据。

《宝性论》中讲道:我们现在的身心五蕴,来自于烦恼和业;而烦恼和业,则来自于我们的非理作意,也即错误观念;错误观念,来自于心的本性光明。而光明就像太空一样没有来去,已经是最原始的源头了。从心的本性当中产生了万事万物。密宗的证悟者随时都可以感觉到这一点。
 
念头的诞生到消失,都是从原始光明当中产生

以前给读者多次介绍过,我们不能认为,只有很遥远之前的轮回之始与整个轮回结束,才是从原始光明当中产生,又回归到光明中去的。其实,在时时刻刻,无论是轮回的起始到结束,众生从诞生到死亡,进入深度睡眠到苏醒,以及每一个念头的诞生直至消失,全部都是从原始光明当中产生,也是在原始光明当中消失的。但这对我们来说没有用,相当于一个传说,因为我们没有修行,所以感觉不到,这是一种解释方法。

“迷悟从心起”的另外一种解释是说:迷与悟都是从阿赖耶识开始的,虽然阿赖耶识肯定不是悟,而是迷,但相对来说,阿赖耶识的执著没有那么粗大,是所有第六意识的念头与眼、耳、鼻等五根的感知来源,所以他也可以作为一个相对的基础。

迷执自缠缚,了达假名智,
菩提非近远,三世理非有。

如果我们有了迷惑和执著,就会因为这些迷惑和执著的纠缠而作茧自缚,自己把自己束缚在轮回当中不能解脱,如果了达任何东西都是虚幻的假名,那就是智慧。

从佛的境界来说,因为近、远、上、下、左、右、好、坏、清净、不清净、众生、佛等所有一切都不存在,没有任何戏论,都是空性大光明,所以菩提离我们既不近,也不远,非近也非远。

另外一种简单的解释是说:因为我们的每一个念头从来都没有离开菩提,所以菩提不会离我们很远;同时,因为我们本人就是菩提,所以也不能说近,只有两个物体之间才谈得上远近,自己和自己是没有远近距离的。

“三世理非有。”所谓过去、现在、未来,就实实在在的真理而言,都不存在,都是虚幻。


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耽着禅定,你一定会退失菩提心!

耽着禅定,你一定会退失菩提心!



净界法师 

应知如是诸三摩地,是现观边。 
这个地方是作一个总结。前面的四种「三摩地」,这个暖、顶、忍、世第一所依止的「三摩地,是现观边」「现观」就是二空平等的智慧,这种智慧是明了的现前,叫「现观」。资粮位、加行位菩萨的智慧不能叫现观,资粮位、加行位在观察真如平等理的时候,是比量的智慧,要假藉文字来观察,比度量知的。

见道位的菩萨,他在观察真理,他不夹带文字,直接趋入叫「现观」,就是那个智慧是现前明了的。四加行的菩萨,他的智慧虽然是带相观空,但是已经跟见道位的智慧「现观」了,已经非常的接近,所以叫做「现观边」,他还没有到现观,但是已经到了现观的边缘。这是作一个总结。这个地方是讲到四加行,前面是资粮位,这个地方讲到加行位。

看本论的次第,我们可以了解:大乘佛法修戒、定、慧,跟小乘有什么不同?小乘就是持戒、修定、修慧;大乘佛法的戒、定、慧是先持戒,先断除身口二业,因为你要行菩萨道,一定要先避免到三恶道去。你到三恶道去,你怎么听闻佛法?你不可能发菩提心。

所以,大乘佛法刚开始先持戒,先远离恶道;第二个修智慧,不是先修禅定,先从智慧当中,成就菩提心跟空正见二种根本的善根;然后修了将近一大阿僧祇劫,到四加行的时候,再修禅定,再断惑证真。
有人就会问:为什么资粮位不修禅定,要到加行位才修禅定?如果一个菩萨大乘的善根没有坚固,就先修禅定,就容易生起过失。什么过失呢?就是你这个禅定太深,而大乘的善根不足,你内心当中就很容易不乐修善、忘失大悲。

因为禅定所产生的寂静安乐的力量太强烈,这寂静安乐的感受,会让你不想活动、不想修善,而且对众生的痛苦,也没有任何感觉,这样就很容易落入二乘。

如果在禅定当中,你又贪着神通,那你连二乘都不如,就是外道种姓了。为什么呢?禅定的安乐,跟世俗的五欲安乐是不同。世俗的五欲安乐是非常躁动、粗重,你很容易可以远离,因为它的过失太强烈,你马上就可以感觉到它的过失,譬如刀上的蜂蜜。但是禅定的安乐,它跟涅槃是非常接近,它也是寂静相。所以菩萨耽着禅定,你一定会退失菩提心。

所以这个地方,为什么一定要在资粮位,不断的加强你的誓愿力--上求佛道、下化众生,把你生命的目标、理想,完全的根深蒂固,菩提心跟空正见二个根本坚固的插在心中,然后再修禅定。你在禅定的寂静安乐当中,那个寂静安乐的感受会不断的诱惑你,你可以毫不犹豫的走过去,你知道这不是你要的,你能够通过禅定,而不为禅定所迷惑。

你利用禅定来断惑,但是禅定的寂静安乐感受生起的时候,你不会在那个地方停留,你能够很顺畅的走过去。如果你的菩提心不够坚固,你到那个地方就走不过去,你就因小失大换取糖果吃,就在禅定停留下来。

所以大乘佛法的资粮位,是先成就大乘善根。所以我们经常说:发菩提心、忏除罪障、积集资粮,就是这个意思。他先成就戒、成就慧,再成就禅定。当然有人说:这样子的话,那禅定修不成,就不能断惑证真了。那怎么办呢?有一个方法,为菩提道,求生净土。

所以,其实资粮位的菩萨,很多人在资粮位的时候就求生净土,他这个加行位,不在人世间修,他到净土修四加行。当然这是个人的选择。因为很多人是在资粮位的时候发菩提心,然后观察这一大阿僧祇劫的发菩提心、忏悔业障、积集资粮,诸多的恶因缘。

那怎么办呢?先到净土去,这个地方果报又好、环境又好,然后在净土中修四加行,经过暖、顶、忍、世第一,这也是一个非常好的选择。

--净界法师讲解《摄大乘论》(无著菩萨造、玄奘法师译)(节选)41


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