阿知仁波切~如果真正下得了功夫的话，完全能证悟。
阿知事业林
弟子：我这个人从小就毛病多，因此心理负担很重。有些人环境差点儿也无所谓，什么都不在乎，所以他就比我自在。我这辈子就是想法太多，然后给自己弄得挺苦。
师：你自己觉得自己苦，但很多人会羡慕你呀。
弟子：那是因为他们不知道我苦，感受不到我的苦。
师：你刚刚开始做生意的时候是什么样的，过程中你的付出是什么样的，现在的结果是什么样的，你自己知道今天的结果不是很容易得到的。但别人的话，他不看你的开始，不看你的过程，只看你的结果——这就是人们的习惯。
念佛也是一样的，刚开始念佛，要知道心里需要怎么想，嘴里需要怎么念，身体需要怎么个约束，这些都要知道。总有一天往生极乐世界了，你知道这个结果是怎么来的。但很多人不知道需要付出什么，完全不研究过程，只是追求结果。
我认识的一位出家人，他还没有闭关之前，是很胖的。后来闭关了，他真的是瘦得没有办法形容，几乎没有肉了，就是皮包骨头。我看到他以后，心里特别难受。但是也正因为他有这样的付出，才有了现在这样一个非常好的修行结果。别人也羡慕他的结果 ，但是没人羡慕他的过程，也做不到他那样苦修的过程。
弟子：苦修真难。
师：对呀，他真的是下了很大的功夫。假如说他站起来，这个时候风大一点的话，会把他吹倒。
弟子：到那个地步了？
师：对呀，真的没有办法用语言来描述。
弟子：现在的人的心力和体力是受不了的。
师：体力完全没有问题，现在人的体力比过去的人的体力好，因为吃的东西多，但心力没有。从小就没吃过苦，啥都容易得到，现在99%的人是没办法这么刻苦的。如果真正下得了功夫的话，完全能证悟。
弟子：这也太难了。没经历过苦，太安逸了，见点儿苦就不行。
师：我们吃不了这么大的苦，但如果能坚持闻思修，不断串习的话，还是可以得到一个好的结果的。
弟子：嗯。
师：但如果我在幸福的环境里也不串习，也做不到苦修，这样的话，怎么会有解脱呢？不会有的。
弟子：现在人十个有九个都想不劳而获。
师：对。有些人修了很多年，最后恨佛菩萨，“我修了你几十年，你没有照顾我”所以我就恨你，我完全不相信你了，这样的人也多呀。
多杰师：发心不对。
师：发心不对，然后下功夫也不对，最后就坚持不下去了。人有一个不好的习惯，如果失败了，不会找自己的原因，会认为是师父教的有问题，修的法有问题，或者是身边的人有问题，从来不会问自己有没有问题。
弟子：师，我一直觉得像某师父这么苦修，如果是为自己是做不到的。
师：对。
弟子：只有为众生才能做到这样。
师：对。佛陀在本生经里讲过一个他曾经受业报下地狱的故事。那时他在地狱里被罚拉一个木车，他和另外一个地狱众生一起拉，拉不动的话，狱卒就打骂、侮辱他们，各种办法来惩罚折磨。这个时候他想：“我一个人拉不动，他会打我；我们两个人也拉不动，两个人都要挨打，不如让我一个人挨打。”他一心这么想的时候，就跟狱卒说：“这个木车我来拉，不用他拉，让他走吧，我一个人拉，你打我一个人，骂我一个人，跟他无关。”狱卒说：“众生的苦，众生的业谁也代替不了”，然后狱卒就猛地一鞭子把他打死了。一般来说，地狱众生的寿命非常长，哪怕受苦死了，马上又会活过来继续受苦。但因为他生前非常真诚地为众生的利益发了善愿，哪怕就是这么一个想法，这个功德都能清净很多罪业。他也以此发善愿的力量，不再到地狱转生，而是去了天界，成为了天人。因为他在心里种下了利他心的种子，并且继续在天界善护这个善根，这样慢慢修行最后就成佛了。
我们也是这样，假如你刚才说的，不管怎么样我完全是利他，虽然这个利他心暂时来说是假的，但再怎么假都没有关系，我还是继续这么造作地为众生着想，我自己怎么样都可以，只要众生能离苦得乐就行了。慢慢这个利他的习气越来越浓，最后自私的心完全被利他的心给淹没了。快乐的源泉是利他的心，痛苦的源泉是自私的心，快乐和痛苦是这么来的。刚开始是做不到完全利他的，但可以先造作地练习，最后再变成为无造作的。
假如说抽烟，一个人刚刚抽烟的时候不可能认为烟是好抽的，但慢慢抽着抽着，抽了十年八年，最后就完全离不开烟了。在他的心里，烟是最好抽的，我宁愿死都不要远离它，这就是养成习惯了。喝酒的人也好，抽烟的人也好，都是养成习惯了而已。刚刚开始喝酒的时候，酒是不好喝的；刚刚开始抽烟的时候，烟也是不好抽的，但慢慢就习惯了。佛法也是如此，刚刚开始有可能是应付，是没办法，有可能是好奇心，但坚持闻思修也产生了一种善的习气，一旦体验到佛法的加持和利益，慢慢也就离不开佛法了。
弟子：师，那等于说我们学佛的第一步是先要知道佛法的意义所在。
师：对。
弟子：把这个搞清楚以后，你是喜欢还是不喜欢，你心里很清楚，我们真正研究的话，一定会喜欢的，因为佛法讲的是真理。
师：对。
弟子：当我们喜欢的时候，就不用强迫了。
师：对，我们现在是一种强迫，我不愿意做，但是我强迫自己一定要去做。到后面佛法慢慢入心之后，就成为一种自然而然的行为了。
從我的iPhone傳送
