知道「法華十如是」說的什麼意思？

知道「法華十如是」說的什麼意思？

【止！舍利弗，不須復說。所以者何？佛所成就第一希有難解之法，唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法，如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟等。】

這是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把這個法告訴大家。只有佛與佛才能『究盡諸法實相』，話中有話啊！這是使大眾生起一種好奇心。

『諸法實相』，就是「諸法如是、諸法阿彌陀」。『實』就是『如』，『相』就是『是』；『實』就是『阿』，『相』就是『彌陀』。沒有哪一法不是『阿彌陀』，沒有哪一法不是『如是我』。一切的經典你只要把第一句話『如是我聞』搞明白了，你高枕無憂，你成就了。你就說「如是我聞，我現在什麼也不干」，這是不是《妙法蓮華經》啊？「如是我聞，我現在什麼都干」，這是不是《妙法蓮華經》？「如是我聞，我只知道吃飯睡覺」，是不是《妙法蓮華經》？統統是啊！如是我不聞，你一天十萬聲佛號都是白念，盤腿一盤幾萬年你都是修臭骨頭，是坐鬼窟窿！這都是祖師大德的教誨啊！

『歸元性無二』，這個『性』就是從『如是我聞』這一門而入，就是從『阿彌陀』這個門而入。諸佛已『究盡諸法實相』；菩薩來講，可以進入『諸法實相』之門。入了這個門，你永遠不落三惡道，乃至十地等覺。但是要『究盡實相』，你還要修證，要把這個次第搞明白。

【如是相，如是性，如是體，如是力，如是作，如是因，如是緣，如是果，如是報，如是本末究竟】。『如是相』，『相』即「不空如來藏」。比如我坐在這裏，有皮肉筋骨之相，有紅黃黑白之相，總有個相。

『如是性』，要解釋『性』必須先解釋『體』。按別教而言，『體』是無形無相的真實存在。比如，我在這裏講「一二三四五」，這就是『相』。在我沒有講、沒有想的時候，這個一二三四五在不在？在，就是『體』，它無形無相。那無形無相的「體」變成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的這個『性』，它起這個妙用。所以這「十個如是」一開始就等於是總講，從根本上講。

為什麼把『相』放在第一呢？這是《法華經》所講，『佛種從緣起』。這個『緣』是有形有相之萬法，不通過『相』，我們在凡夫位不足以見『性』——由『相』而悟到『體』。注意！我們是倒過來走回頭路。本來是由『體』先現出『相』。但是由於眾生迷惑顛倒，所以倒過來從『相』上開始悟到『體』。這個『性』的智慧妙用，是不是緊隨『相』後啊？不隨『相』後，你到不了『體』。所以這「十如是」在開頭這三炮最重要，以此為基礎，對後七個如是作進一步的分別概述。

『如是力』，『力』，一般是在出現了有形有相的萬法之後，在作為「道種智」、「分別智」的基礎之上來分析。前面的『相、性、體』是從「根本智、真實智」上來分析，這後面來講已經進入了「方便智」來分析。

下面是『如是作』，『作』就是造業。那在我『作』之前，我「能作」的這個東西在不在？在，那就是『力』。比如我現在具備吃飯的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，這個『力』是不是就存在啊？起心動念產生身口意三業，它現出來就是『作』。

『如是因，如是緣，如是果』，沒有『因緣』不能成『果』。『因』和『緣』都是『因』——『因』是「主因」，『緣』是「次因」；或者講『因』和『緣』都是『緣』——『因』是「主緣」，『緣』是「次緣」。一般把過去世之因叫『因』，今生世之因叫『緣』；或者把自己的因叫『因』，把外界環境之因叫作『緣』。

『如是果』，在『因』的當下就是『果』。但是要『報』呢，要待機緣成熟。比如說你殺雞，這隻雞被下飯菜，當下是不是就是果？那你殺雞的這個殺是不是因？『因』即是『果』，你將來也要變成雞被殺。你殺雞的當下這個因，就是你將來作為雞被殺的果，這是肯定的。也許到下一世，也許到下十世，哪怕是百世千世萬世，你所造之業、所作之因，都要作為果報現前，叫作『因緣果報』。

『如是本末究竟』，實際上就是「否定之否定」規律。它既有一個大的整體過程，又有無量漸進的過程。我們時時事事處處都處於『本末究竟』——否定之否定規律中。

所以第十個『如是』，也是對前面九個『如是』的概括總結。我們本來就是佛，這是『本』；由於我們的無明妄想而墮落為眾生，這就是『末』；當我們由眾生位回到佛的位置上去了，這叫『究竟』。所以眾生是對原本佛的一次否定。那麼究竟成佛又是對在眾生淪落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我們成了佛，還是不是原來的那個佛了？不是了。在「原始佛」之後，我們經歷了不同的時間、空間和萬法，吸收了經驗教訓而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原來那個自在的位置，好像與原來一樣，但是來講中間經過了不同的時間、空間和萬法。他把這個「後得智」跟「根本智」已經圓融起來了。所以對這十個法，我們是從縱向這個角度來看待一切萬法的演變規律。這第一步是打基礎。

第二個角度呢，我們再來看為什麼這每一個法都是講『如是』。『如是』就是幫助我們開智慧，『如是』就是講『如是我聞』。那麼為了講這個問題，我們首先要把『如』解釋為「真空」，『是』解釋為「妙有」；『如』解釋為阿彌陀佛的『阿』，『是』解釋為阿彌陀佛的『彌陀』；『如』解釋為我們的真心，這個『是』解釋為我們的假名、俗名、俗相；『如』解釋為道理的「理」，『是』解釋為事情的「事」。