什么叫做内心脆弱？

原创 慈诚罗珠堪布 

 编者按 

生活中的脆弱与反脆弱

在银行拥有收入稳定的工作，对比收入波动很大的计程车司机，哪个更脆弱？

手艺人往往是反脆弱的，收入的波动会促使他们不断调整自己的经营策略。

而拥有稳定工作的人，在 50 岁上一旦失业，很可能日子就没法过了——他们很脆弱。

这是生活中的核心错觉：随机性是有风险的，是一桩坏事，消除随机性，就可以消除风险。

事实上，表面上看上去很稳定的其实很脆弱；而给人以脆弱假象的却很强大，甚至具有反脆弱性。

 内心脆弱   

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

 

什么叫做内心脆弱？

什么样的人会内心脆弱呢？

 

坚强和脆弱也许与遗传也有一点关系，有些人生来就比较坚强，有些人先天就比较脆弱。

但绝大多数与环境、教育背景以及自己的习惯有很大关系。从小生长在富裕家庭当中，然后又在贵族学校读书出来的人，相对来说精神比较脆弱。

  养成好的习惯 

因为精神脆弱，所以在任何问题上都很计较、很挑剔。

养成这样的习惯以后，会越来越严重，以致发展到对任何人、任何事和任何环境，都产生强烈反感，所有东西都看不顺眼，找不到真正的满足感。

最后的结果，是觉得生活没有意义、没有乐趣，最终可能会走上极端的路。

所以，我们要学得坚强一些，不要让痛苦轻而易举地就在心里生起。

总而言之，痛苦的主要来源，就是自己的执著。

 

遇到痛苦时 

现实生活中遇到的痛苦，有可能来自于金钱、感情、婚姻等等，没有修行的普通人，很难战胜这些痛苦。

一般人会在外界中去寻找痛苦的根源，他们解决痛苦的方法，也是改变外境。比如说，假如一个人对另一个人很不满，若不解决这个心病，就会一直窝在心里，让自己很痛苦。

为了解决这个痛苦，他就可能会去打人、杀人，最终实际上并没有战胜痛苦。只有名副其实的修行人，才不会受到痛苦的影响，才能真正地战胜痛苦。

当遇到痛苦、自己做错事或失去执着之物等等的时候，应该从两个角度去考虑：

第一、通过修行，减轻痛苦；

第二，也是更重要的，是将痛苦转为道用。

 痛苦转为道用  

1、制止、消除或减轻不愿意接受痛苦的心态。

应当思维：我这样痛苦不但于事无补，而且伤心痛苦也是有害身心的。

如果遇到一个痛苦时，不去消极地抗拒，而是勇敢地面对。

过了这一关，下次遇到类似痛苦的时候，就可以坦然、平静地接受，这就是战胜了这个痛苦，自己也就是这次与痛苦较量的胜利者。这样长此以往，就可以增强自己的心力，战胜所有的痛苦。

2、对痛苦发起欢喜心，勇敢地面对、接受痛苦，化痛苦为修行的助缘。

若能掌握内心的奥秘。一旦遇到痛苦，不但能勇敢、坦然地面对痛苦，还会因为懂得痛苦和幸福是难得的修行机会，而生起欢喜心。

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佛弟子，应以怎样的态度或方式来对待世俗的成就与财富？

佛弟子，应以怎样的态度或方式来对待世俗的成就与财富？

宗萨钦哲仁波切 

本文摘自《八万四千问》

八万四千问（窦靖童旅途的心灵读本。宗萨蒋扬钦哲仁波切四年来首部作品：“佛法能够解决你们的所有问题。”） 作者：宗萨蒋扬钦哲仁波切，果麦文化 出品

当当

佛教如何看待世俗的成就？佛教徒应以怎样的态度或方式来对待财富？

问题并不在于财富或者世俗的成功本身，那些从来都不是问题，对财富和成功的贪婪与执着才是问题。如果你对财富和成功有很大执着，那么不管拥有多少，你总会认为还不够。执着的心识就是这样运转的。

所以，佛教并不把金钱、权力、职位、好车、劳力士手表或者镶金的牙齿看作问题。事实上，如果你想把自己嘴里二十八颗牙全镶成金的，佛教也不反对。佛教反对的是对那些的执着。

也许有人追求世俗的成功是为了能够帮助更多人，在这种情况下，获得越多世俗的成功与收益越好。但是，这种情况下必须谨慎，因为世俗的成功和收益有时非常容易让人沉醉。可能一开始你有着帮助人们的良好意愿，结果却渐渐沉迷于世俗成功的游戏。当发生这种情况时，就不是你在控制世间的事，而是它们控制了你。

我们应该发愿成为一位好的生意人吗？

一段作为商人的职业生涯可以对世界有很大帮助。事实上，我认为在这个时代，如果我们能够创建一个好的商业社会，那可能是对世界最为关键的贡献之一。

有人认为佛教是反对商业世界的，但事实并不是这样，完全不是。即使在佛经里，也有很多富裕的商人——例如给孤独长老——成为佛法非常重要的护持者和捐赠者。

商业和其他任何职业一样，包括我所从事的这种理论上来说是给人们传授佛法的工作。如果一个商业人士的动机错了，牵涉进了傲慢和自私的心，可能将会毁灭世界。与此同时，我认为比尔·盖茨、奥伦·巴菲特以及其他一些人通过慈善捐赠所达成的事业是值得称道的，我们都应该随喜。

不幸的是，商业经常通过减少或者侵蚀别的东西来收获利益，例如自然环境。所以我认为，未来一代的商业人士应该真正地学习在双赢的情况下来赚取钱财，而不是以牺牲他人为代价。商业社会可以有比现在更大的愿景和规划。起码，即使一个人很自私，他也可以考虑一下自己的子孙们，想想他们将会怎样在地球上生存。

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你没发菩提心，悟不了的！

你没发菩提心，悟不了的！

梦参老和尚 

你没有发菩提心，悟不了，为什么？

你连这个娑婆世界的事厌离心还没有，你能离开娑婆世界吗？我们经常念 “发菩提心”、“发菩提心”，我们大陆上的历代祖师有省庵大师《发菩提心文》、莲池大师发菩提心文（《西方发愿文》）……发菩提心文很多，很笼统。不笼统应该怎样呢？如果大家学习斯里兰卡的《清净道论》，清净道、菩提道，走菩提道、发菩提心的时候，你要入普贤行愿，你必须得发菩提心。菩提心就是觉悟的心。

觉悟的心包括有几种层次：

第一个，必须对娑婆世界厌离，生厌离心。

有了厌离心了，对娑婆世界心不贪念、意不颠倒。厌离得越究竟，你成就越大。不管你修哪一法门，生极乐世界，你不厌离娑婆世界——娑婆世界的肉又想吃，男女关系你又想得到，又想开大公司、发大财，还能去到极乐世界？那真是做梦了！把这些全放下，得有厌离心。你自己厌离不行啊，还有这么多六亲眷属，还有这么多众生啊。

第二个，大悲心。怜悯众生，

行菩萨道，我要度他们。

我不能因为这种苦难我一个人走了，不行，我得把众生都度了，把这些道理给他们都讲清楚，让他们都明白。但是，这个大悲心啊，容易产生“爱见大悲”——跟我有感情的、跟我说话投得来的、跟我有关系的呀，这个不能有关系户。有关系户是不行的，平等大悲。这个大悲心得有智慧。

第三个，是般若心。

以智慧指导大悲，以大悲心厌离世间，使众生生厌离心。你给他们做榜样，你也离、让他们也离，离啊离，都离了，离娑婆而生极乐。生了极乐世界，把极乐世界和娑婆世界划开了。实际，你生了极乐世界，也就是娑婆世界。

学《华严经》呢，把这个极乐世界里的种种光明瑞相，上头二十层华藏世界，毗卢遮那说的，他这个法身、他所教化的区域，第十三层，叫华藏世界。凡是释迦牟尼佛所说的法的、所有说的世界、所有的无量诸佛，都在十三层华藏世界。

有一次，阿难尊者他听到了，他就问释迦牟尼佛，因为他对佛什么话都说的，他毫不拘束的。他说：世尊啊，你在因地大概发愿不清净啊，为什么你这世界这么脏、这么坏、苦难这么多？你说的极乐世界、琉璃光世界、不动世界，那么多世界为什么都很好？

佛没有答复他，文殊师利就答复他了：你说什么？你看到的，我看到的世界就不是这样的。佛用足点大地，马上这个世界变成了华藏世界。这个就是众生的业！

如果这个娑婆世界的苦难，释迦牟尼佛不来发大悲心，咱们怎么离苦呢？都到极乐世界了，谁来度我们呢？你到极乐世界去，马上得请回来！

“不违安养，回入娑婆世界。”你得发这个愿，生得更快一点。

“啊，我们上海龙华寺很舒服。”我们那个道友维那师父说：“住这儿比我们住山里舒服多了，我们就在这儿住着好了。”这能行吗？没有这个缘。我们今天讲这个“华”、“严”，还得有这个“因”。

你是什么因，你就结什么果。那你得找好因。发菩提心，就是因，将来成佛，结菩提果。

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当你看到你所想出离的事物的过患与虚妄的⼀⾯，并对之感到真正的厌烦，那⼀刻你已经开始出离了...

【宗萨钦哲仁波切】当你看到你所想出离的事物的过患与虚妄的⼀⾯，并对之感到真正的厌烦，那⼀刻你已经开始出离了...

宗萨钦哲仁波切 

本文摘自《八万四千问》

我们有时⼯作繁忙，且需要不断与许多世故的⼈交往，在这样的⽣活状态下，还能修⾏佛法吗？

完成⾃⼰的⽇常⼯作⽽不被染污，就像莲花出淤泥⽽不染⼀样。实际上，莲花也让泥⽔变得更漂亮。我们中的⼀些⼈，由于某些原因，承担着与⼈交往的⼯作或者责任，为此需要穿着讲究，去奢华的餐馆，并去做些徒劳的事。修⾏者知道这⼀切都毫⽆意义，但还是会为了某种更⾼⽬的⽽去做这些事情，⽐如是为了利益他⼈，或者⾄少因为这就是你的⼯作。知其荒谬的同时⽽去做，佛教徒称之为⽅便法门。很多时候，修⾏者会像⼀个伤者混迹⼈群那样去和别⼈交往，总是会⼩⼼提防，不落⼊⼈们的游戏，但也不让他⼈烦恼。参与他们的游戏，但不沉迷其中，甚⾄在这个过程中可能设法启迪⼈们的灵感。皈依仪轨中有“不与外道为侣”的颂词，那么佛教徒应该如何对待外道，例如道家和儒家，或没有宗教信仰的朋友？

   当然，这段颂词并不意味着⼀个佛教徒不能和⼀个基督教徒、犹太教徒或者穆斯林教徒待在⼀起，或者以朋友之间的⽅式出去喝酒或者喝咖啡。这些都是可以的。皈依戒⾥这项禁令的意思是，你不应该有这样⼀个在精神上会影响你的精神伴侣。这是因为有的宗教所信仰与宣讲的与佛教⼤相径庭。例如，佛教徒相信因缘，⽽基督教徒、犹太教徒和穆斯林则相信有⼀个万能的造物主。这是两种不同的见地。佛教徒相信转世，⽽外道不信。佛教徒相信⾮⼆元，⽽外道的见地⾮常⼆元。因此，如果你想要去左边，并且通过皈依确定⽆疑要这样做，那么⼀个向右边⾛的⼈就不该影响你，使你偏离⾃⼰已经选择了的⽅向，否则你会感到困惑。在这⾥，我们并没有判断说其他宗教不如佛教，仅仅是说它们本质上是不同的，⽽你⽆法同时追随两条不同的路径。我遇见⼀些⼈，他们信仰某种特别的路径，声称是基督教、佛教、道教等更多宗教的混合体。我认为这是⼀种很好的尝试，有着善良的意愿，但它不仅不会有效，⽽且对⼈类来讲是种伤害。最好是保持多样性，就像有中国菜、印度菜、法国菜，这样⼈们可以选择。如果以和谐的名义将它们混在⼀起，最终只会做出⼀道不好的菜肴。⾄于儒学，我的理解是，它更像⼀种关于怎样⽣活的社会

伦理与礼仪。儒学对证悟不⼀定感兴趣，既然这样，我看不到重⼤的冲突，你可以信仰佛教，同时应⽤儒家的价值。⼀个道家学者和修⾏者在⼀起，在我看来也有很多助益，但没有必要把道家和佛教混为⼀谈，对这⼆者来说，那都是帮倒忙。

是否必须要到寺院⾥出家，成为僧侣才能修学佛法？什么条件和情况下⼀个⼈应该彻底出离？什么条件和情况下可以在家修学？

有的⼈认为，我们需要出离⼀切，到森林、⼭洞⾥，或者成为僧⼈，才能真正完美地修学佛法。这么想真的是局限了佛法。因为佛陀是那么地全知全能，他所教授的路径⽆限丰富，处于任何境况中的任何⼈都能找到合适的⽅式，⽆论是⼠兵、商⼈、国王、皇后，还是其他任何⾝份。认识到这⼀点是⾮常重要的。

出离家庭⽣活只是⼋万四千法门中的⼀种。出离是⼀种⾮常值得称道和尊敬并令⼈⿎舞的路径，当然应该⿎励。但这并不意味着出离是唯⼀的路径。此外，重要的是，我们得知道为什么要出离诸如家庭和世俗⽣活等等——并不是因为这些事情是邪恶的，⽽是因为它们是种幻觉。理解这⼀点才是究竟的出离，正如出离骄傲、嫉妒、嗔恨以及其他种种令⼈痛苦的情绪才是出离的核⼼⽬的。成为僧⼈并不⼀定能保证这种究竟⽽核⼼的出离。

事实上，正如很多⼈知道的那样，“精神物质主义”⼀直以来都很流⾏。事实上，“精神物质主义”⽐“物质物质主义”要危险得多。这就是为什么，你会看到，⼀些⼤寺庙的住持和僧侣尽管被贴上了“出离者”的标签，却变得⾮常有钱有势，贪婪⽽傲慢。事实上，⽐起那些装作是出离者的僧侣和喇嘛，我会更喜欢阿尔卡彭 ，因为这些僧侣和喇嘛是如此虚伪，他们甚⾄相信⾃⼰是真的出离，⽽那样真的很危险。那么，⼀个⼈在什么条件和情况下应该出离呢？当你真的看到你所想出离的事物的过患与虚妄的⼀⾯，并对之感到真正的厌烦，就是该出离的时候了。事实上，那⼀刻你已经开始出离了。

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妄想，是你给它的力量！

妄想，是你给它的力量！

净界法师 

我们调伏心中的爱取，不是说我们贪爱外在的世界，其实我们没有一个人会贪爱外在的世界，我们真正在乎的是我们生命当中留下的这种快乐感受的影像，我们真正在乎的是心中的影像，心中的妄想。我们之所以对娑婆世界放不下，是因为你想满足心中的妄想，让这个快乐的影像再一次的出现，所以你要处理的不是外在的问题，是你自己心中的影像。

当然，这个影像是你自己捏造出来的，它本来就没有实体，是你给它力量的。你说，哎哟，我的妄想打这么厉害，我一点办法都没有，其实妄想会对你产生主导，是你给它力量，你抓着它不放，所以它变得势力强大。妄想你只要放下它，它就消失了，你不要抓住它不放就好，因为这些本来就是你捏造出来的东西，我们的心本来清净本然，你自己多事把它捏造出来。

怎么放下心中的妄想呢？佛陀就开导，修无常观，放下今生的妄想；修苦谛观，放下来生的妄想。你心中爱取的妄想放得越彻底，你临终的往生就越有把握。所以我们在修习禅观的第一件事情，好好地面对自己所留下的妄想，跟自己沟通，你抓着这个妄想对你是不利的，它给你的快乐太少，但是你付出的代价太大，得不偿失！

所有世间的快乐，世间上世俗的快乐，每一种快乐你都一定要付出代价，没有例外！有为的快乐，多诸过失！其实我们追求快乐，可以理解，你可以选择极乐世界的功德庄严，你可以追求无为的快乐，它没有过失。我们透过这样的思惟，试着把过去紧抓不放的妄想放下了，修习出离心，想办法减少心中妄想的影像。

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诸法是空性的，相也是空性的

原创 慈诚罗珠堪布 

诸法是空性的，相也是空性的

空性可分为一般的空性和大空性。既然有大，就应当有小，这难道不是一个观待、相对的东西吗？

 

非常准确！这些名字是相对的东西，但只有这样形容，别无选择。不仅仅是我如今这样说，释迦牟尼佛当初也是这样说的。释迦牟尼佛证悟以后，也只能用人的语言来将自己证悟的境界告诉我们。当我们把大空性的境界纳入语言的框架之内以后，因为语言的框架本身，就是一个颠倒的东西，所以，在此框架内的“空性”、“光明”，也不可能如实地表达该境界。真正能够如实感觉这一境界的，是既不需要语言，也不需要思维，而是我们自己通过修行去证悟。以前讲过，这种境界，就像高原秋天的天空，说它有，却没有任何东西；说没有，却连没有都不存在。

大乘佛法当中讲了二十种空性，其中有一个空性，叫做空空。空空是什么意思呢？就是包括以前我们所讲的“空”也不存在的境界。

　　

如果不空不存在，空也不存在，那还有什么存在呢？

　　

这里面没有什么存在的，这里面没有什么人类，或者天人之类的凡夫语言、思维所能表达、想象出来的东西，这就是大空。这就是中观应成派、他空中观、大圆满的境界，也是禅宗所证悟的境界。虽然这些修法的具体过程各不相同，但通过修行，它们之间的距离就会越来越近，当走到终点的时候，它们就在同一个地方汇合了。

　　

虽然我们现在还是凡夫，但通过大圆满、禅宗等等的修行，在粗大念头稍稍离开的时候，我们还是有办法看到这个东西的。这就像太阳即将升起之前的曙光一样，我们也可以看到这样的“空性曙光”。

　　

虽然能看见曙光，但真正的“空性太阳”，却是一地菩萨以后才能看到的。

怎样才能证悟这样的境界呢？

　　

具体的顺序就是：首先通过修持外加行来培养出离心，再依靠内加行来培植菩提心，同时适当地积累资粮、清净罪业，因为此时想完全清净罪业是不可能的。在此之后，便去寻找一个合适的环境，并安排好适当的生活，在这样的条件下，如果能对上师三宝、对大圆满有足够的信心，我们就有机会通过空性的修法看到这一切。

　　

综上所述，经文当中所说的“受想行识亦复如是”如果展开来讲，就是“受即是空，空即是受，受不异空，空不异受；想即是空，空即是想，想不异空，空不异想；行即是空，空即是行，行不异空，空不异行；识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。”

　　

舍利子，是诸法空相（空，相空），不生不灭，不垢不净，不增不减。

　　

这一段藏汉文的版本差不多，只有第一句稍有不同，在藏文版的这段话当中，讲了八种甚深道——空、相空、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，而汉文版当中只有七种。

　　

观世音菩萨继续说道：“舍利子，是诸法空相（空，相空）”，舍利子，因为前面所讲的种种原因，所以诸法是空性的，相也是空性的。

　　

“相”指什么呢？就是我们刚才所讲的分别：红、白、黄、绿、高、低、左、右等等。

　　

“不生不灭”，诸法为什么不生呢？这个很简单，我们已经讲过很多次了。如果诸法要生，肯定需要因和缘，有了因缘、有了因果的关系，才能产生。虽然在不观察的情况下，我们都承认因果关系，连目不识丁的农夫，也知道稻种播下去以后，就会生出稻芽，但这些都是未经观察的结论。通过以前三番五次的分析，我们都已经知道，无论怎样分析思维，最终都找不到一个合理的因果关系。

　　

此处要申明一点，不是“找不到”，而应当是发现根本没有因果关系。以前我也说了，“找不到”和“找到空性”是不一样的，所以我们不能有误会。如果根本没有因果关系，就等于是没有因果了。既然没有因果，那又怎样产生呢？如果没有因都可以产生，那随时随地都可以无缘无故地产生，这是不可能的，因此，一切万法是不可能产生的。既然不生，也就不可能灭，所以说“不生不灭。”

　　

“不垢不净”，从本体的角度来说，因为无始以来，包括任何物质和精神在内的一切法，就从来没有存在过，所以，烦恼和罪业也不存在，所以说“不垢”；

　　

既然没有烦恼和罪业，又怎么会有它们的干净呢？清净和污垢，是相对的东西，既然没有污垢，就没有清净，所以说“不净”。

　　

“不增不减”，功德既不会增长，罪业也不会减少。

　　

从世俗谛或者凡夫的角度而言，凡夫通过学佛、修行，乃至成佛，就增长了很大的功德；在功德增长的同时，罪业也就减少了。其实，所谓世俗谛的意思，也就是幻觉。在幻觉当中，不空、有相、有生、有灭、有垢、有净、有增、有减，但是，除了空性以外，没有相、没有生、没有灭、没有垢、没有净、没有增、没有减，这叫做现空双运。

　　

以上八个要点，被称为“八种甚深道”。

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你的起心动念，对生命有着重要的引导作用！

你的起心动念，对生命有着重要的引导作用！

净界法师 

在大乘佛法当中讲到了这个阿赖耶识缘起。这样的一个缘起法是非常微细、非常深入的探讨，不是凡夫、二乘所能了解的。

在大乘的缘起论当中，小乘所谈到的缘起叫作“业感缘起” 。就是说小乘佛法在谈因果的时候是偏重在业力，根据行为的本身来判定你的结果。

大乘佛法判定缘起，除了你的业力以外，你的心念也是一个重要因素。从业力跟心念的和合来探讨缘起，叫“赖耶缘起” 。这样的缘起法就“极细甚深”。

比如在经典上讲到说，有两个女居士，都到山中去采花。采了很多花以后，两个人就希望把这些花供养佛陀。

这个时候其中一个居士就把她自己的花亲自一个人去供养佛陀，另外一个女居士把这个花就平均分给很多人，带了很多人一起去供佛。这个时候有人就问：这两个，一个人是她自己去供佛，另外一个是带很多人去供佛，这两个以后的果报是怎么样呢？问一个阿罗汉。阿罗汉说他不清楚。

这个时候阿罗汉就用神通力带着这些人到了兜率天问弥勒菩萨。弥勒菩萨说：单独供佛的这个人，以后的果报是阿罗汉果；带了很多人去供佛的这个居士，以后是成就无上菩提、万德庄严的佛果。

就是说，同样的一个业力的造作，都是供佛，但是因为心念的不同，对果报会有不同的主导。

以心念来当作业力的主导，这样的缘起观在大乘佛法是“极细甚深”的。你的一个起心动念，对生命都有重要的引导作用，而不是仅看行为本身。这样的大乘缘起是“极细甚深”的。

附：唯识名词解释

1、【阿赖耶识】

为梵语 alaya 之音译。唯识宗立眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶八识，此即八识之一。又作阿黎耶识、阿梨耶识。略称赖耶。旧译作无没识，新译作藏识。或作第八识、本识、宅识、无没识。意谓执持诸法种子而不失不坏。此识为宇宙万有之本，含藏万有，故称藏识。又因其能含藏生起万法的种子，故亦称种子识。在“三能变”中，此称为“初能变识”。

《大乘广五蕴论》称：“阿赖耶识者，谓能摄藏一切种子，又摄藏我慢相故，又能缘身为境界故。又此亦名阿陀那识，执持身故。”如论文所言，阿赖耶识摄藏一切种子，生起万法，故称之为宇宙人生本源。阿赖耶识义译为藏识。藏有三义，曰能藏、所藏、执藏。能藏者，此识贮藏万法种子，此识是能藏，种子是所藏；所藏者，种子起现行，受七转识熏习，受熏的新种子再藏入此识，此时新种子是能藏，此识是所藏；执藏者，第七识妄执第八识见分为“我”，就第七识执持此识来说，称为执藏，亦称我爱执藏。

2、【业感缘起】

四种缘起之一。谓世间一切现象与有情的生死流转，皆由众生之业因所生起。小乘诸宗派皆持此说，尤以说一切有部为然。此指有情众生的果报，有正报与依报之别，正报有美丑、智愚等差别，依报有山川、草木等差别。此等果报之苦厌乐爱，千态万状，一一皆由业力之所感。有情众生以身、语、意，日夜造作，所行善恶诸事虽于刹那间即幻灭，然所造之业必于现世或来世招感相应之结果；

即因各类业力之复杂关系，遂形成此世界千差万别之现象。解释此等差别世界之一切现象，即十二缘起，小乘诸部立之为业感缘起说。后来，唯识宗更进而立赖耶缘起之说，并以阿赖耶识为业感缘起之根本。见《俱舍论》卷十三。

3、【赖耶缘起】

四种缘起之一。这是唯识宗对于宇宙万法生起的解说。阿赖耶识摄持万法种子，事实上所谓识者，即是功能，此功能在潜伏状态时，不称识而称种子，在种子生起“现行”时，不称种子而称识。

种子是潜在的功能，识是此潜在功能生起作用时的名称。种子生现行，生出八识识体，名曰因能变；识体各各生起相见二分，名曰果能变。相分是宇宙万法差别相状，见分是主观的认识作用。所谓阿赖耶缘起，就是阿赖耶识中万法种子，仗因托缘，生起现象世界的意思。

--《唯识名词白话新解》于凌波居士 著

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一个苦行修圆满的人，他的心会照出自性的灵光。

一个苦行修圆满的人，他的心会照出自性的灵光。

广钦老和尚 

我们这个色身会生老病死，终有一天要丢弃，是没有用的东西，我们要舍身，利用这躯壳来修苦行，磨炼它，不要太顾惜它，以去掉对这个形相的执着。一个苦行修圆满的人，他的心会照出自性的灵光，会照出过去的事情来。

出家了非比在家人，要看破名利、澹泊一切、不去攀缘。修行是自自然然的，你修到那里，韦陀菩萨自然拥护你到那里。要尽心常住的事情，才能增加福慧，否则一辈子不能了脱。

如果生死已经了脱，能弘法利生，到那时候，虽然我们不求名利，名利自然也会跟着而来。如果我们能把这个心修得清净，那么临终时，这个心便投入莲花，由西方莲池自然化生，而不是经由父母精血而来的秽体。如果由父母体生的还是有生死轮回。

虽然我们现在生在娑婆世界，但是如果念佛，心净则国土净，心清净无烦恼、无妄想，则也是净土。此是娑婆净土，心即是西方。出家人一样仍需要地理，但是要看道行，道行如果有修到那里，就能感化，则地理、人理、天理，都包含在修行中，所以说出家人修行是根本。

受戒是受什么？是受忍辱，依忍辱修行是根本。照这样去做，到那里都能感化人，修忍辱就有德行，不但人见生欢喜，也可感化人。

修行是要到那里都一样，都能自在，修行就是要修这些。

照师父的话修行，边做事边念佛，去除我执和法执，智慧才会开，智慧是无色相的，抓也抓不到，智慧开时自己也不知道，碰到事情一动，就知道如何去处理，这才是智慧。经藏在那里？经藏在我们的心中。但这要开智慧才有办法，智慧不开，看经书是迷迷煳煳的。若智慧开，则看经书会觉得很熟，而且又会领悟出一些真理来。

打法器、唱诵梵呗，这些都是自然会的，不是刻意去学的，智慧开了自然而然就会了。人有生、老、病、死、爱别离等八苦，如果有愿力修苦行，以后会有小神通，什么事到那里都知道，自己会有所觉，自己就有主。

现在承天寺，来的人什么样子都有，但闹中取静，才是真修行。有的人还跑去大马路旁修行，甚至车子开过去，他也没有感觉。要注意自己的心，要的是内心自然生法喜，不要因外面环境好而欢喜，要照顾自己的心，不要在意外面的境界，要修到我没有怎么样。

凡事不是光用嘴巴说，或是去分别的，而是自己开智慧体会出来的。

不要祈望施主送东西来，不要依靠施主，只要努力修行，有了成就，天龙八部都会拥护我们。

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法界就是明空无别的光明心

原创 慈诚罗珠堪布 

法界就是

明空无别的光明心

抛开布施、持戒、忍辱等六度万行不说，释迦牟尼佛讲的大乘佛教的见解，可以分为两种，一个是空性，另外一个就是光明，因为有这两个见解，所以佛就转了第二转法轮和第三转法轮。因为佛传了第二和第三转法轮，所以大乘论典有弥勒菩萨的传承和文殊菩萨的传承，其中弥勒菩萨、无著菩萨的传承，主要讲心的本性光明；文殊菩萨和龙树菩萨的传承，主要讲心的本性空性。因为有了两种不同的论典，或者说有了两个不同的心的本性，所以就有了两种不同的二谛。因为有了两种不同的二谛，所以才有了两种不同的因。

从第二转法轮的角度来说，法界仅仅指空性。最多像中观应成派的论师所说，是没有任何执着，远离一切戏论的空性；中观他空派的上师会告诉我们，法界就是光明；密宗上师则会说，法界就是明空无别。因为密宗既不强调光明，也不强调空性，而是将二者有机地平衡起来，空性就是光明，光明就是空性，法界就是如来藏，如来藏就是法界，藏文里面也称为平等一体、明空无别的光明心。此处的“心”，并不是指我们现在这颗能够思维的心或阿赖耶识，而表示佛的智慧。

《赞法界颂》所指的法界，就是如来藏或佛性。虽然本论的文字当中，没有说本论是如来藏赞或佛性赞，而说的是《赞法界颂》，但其实都是一个意思。

“法界”：一切有部、经部、唯识宗、自空中观、他空中观与密宗，都会讲法界这个词，但其中所赋予的内涵却是各不相同的。

佛教各大教派的见解就是这样层层递进且越来越接近于万法实相。

“赞”：有很多的解释方法，此处可解释为赞扬、称赞。

 顶礼句

归命十方佛，法身及报化，愿共诸众生，速成法界性。

此偈颂藏文版中没有。

“归命”也即梵文中的“南无”。南无有多种解释，简单地说，就是顶礼、皈依。将自己的整个生命与全部心灵，都皈于十方佛的法身、报身与化身。

小乘佛教只承认化身和法身，不承认报身。《俱舍论》中根本不提报身，而只提到了化身和法身。其法身所诠释的实质内容，也与大乘所指的有所不同。

因为大乘佛法承认报身，并认为报身是不灭的，所以小乘行人就认为，大乘佛法是印度的婆罗门教，就像某些人说密法是受了婆罗门教的影响一样。

大乘佛教不仅承许三身，甚至承认四身或五身，但除了三身以外，四身与五身都是不同的分类而已，实际上也不外乎三身。

三身也分胜义谛的三身和世俗谛的三身。世俗谛的三身，也即一般公认的三身。胜义谛最了义、最究竟的三身，也即心的本性——心的本性空性为法身，心的本性光明为报身，空性和光明无二无别为化身。

“愿共诸众生，速成法界性”：愿与一切众生迅速证悟、体证与法界无二无别之本体。

称赞众生阶段的法界

轮回三恶道，法界理凝然，本来常清净，诸相不能迁。

无论从世俗谛的角度看来，轮回三恶道是如何痛苦、恐怖、无常、不净、变化莫测，但法界永远都是凝然不动、常住不灭、永不改变、清净无垢的。虽然从凡夫的角度来看有很多相，但任何现象都不能使法界受到影响或迁移。

本来整个轮回都是痛苦的，但三恶趣的痛苦最剧烈，所以此处只强调了三恶趣。

本论中有很多“理”字，意即真理、胜义谛。

“相”：众生所见所闻，以及心里显现出来的一切有为法，比如：红、黄、白等颜色，圆、方、长等形状，痛、不痛，快乐等感受，都叫作“相”。

此偈颂的内容非常深，大圆满中很多大家认为非常了不起的词句，其内在真实含义也与此并无二致。但因为我们没有证悟，故而始终感觉不到不变、不灭的法界。我们感觉到的，就是无常、痛苦、不清净、烦恼，但法界却是永远清净的。

就像天空中有乌云的时候，我们在地上既看不到蓝天，也感觉不到是乌云遮蔽了天空。当乌云慢慢消散，露出碧蓝通彻的天空以后，我们才知道，原来天空是永恒不灭的，其中没有任何造作的有为法，它不会受外界的任何影响，永远都是如此。即使我们感觉不到它，但它依然存在。

同样，当我们心里生起粗大烦恼，并导致了极大痛苦的时候，心的本性也是岿然不动、光明无碍的。

譬如说，当我们做了噩梦，感到恐怖万状、悲恸欲绝的时候，如果能立即醒过来，则所有的现象与痛苦也一扫而空。同样，如果真正能证悟心的本性，则一切的痛苦和烦恼也能当下化解。这不是要把不清净的现象推翻，然后去另外证悟一个心的本性，而是在痛苦和烦恼存在的当下，一切就是本来清净的。但说起来简单，做起来就并非易事了。所以之前我们要做很多的功课——修加行、行持六度万行等等。

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凡夫一个最大的问题：太重视外在因缘。

凡夫一个最大的问题：太重视外在因缘。

净界法师 

佛法在解读人生，佛陀主要是讲到一种观念，就是诸法因缘生，佛陀是用因缘的角度来解读这错综复杂的人生。

那么因缘，我们看经典里面佛陀讲因缘的时候，他是分成两部分来说明的：第一个从空间上来说，因缘有内外的差别。什么叫外因缘呢？就是我们多生多劫的业力所变现的果报，比方说你会长得什么样子，比方说你会从事什么工作，比方说你的家庭有什么样的成员，那么这个果报，它是很多生、很多生的业力的成熟表现出来的，这个外在的因缘是无解的。

所以你看佛陀只有讲一句话就讲完了，我们对于外在的因缘，佛陀是怎么说：万般皆是业，半点不由人。这个地方只有一个方法有解，就是放下、认命，其它都无解，因为它不是一生，它错综复杂。

但是我们众生最大的盲点，就是我们花了太多的时间在没有答案的地方，然后纠缠不清，结果把今生都浪费掉了。我们凡夫一个最大的问题，就是我们太重视外在因缘。其实这是树的水果，你要吃就吃，不吃走就好了，你可以不受，你可以轻轻地走过去，你要吃下去，问题就复杂了。

所以佛陀对于外在的因缘，佛陀劝我们的，你看佛陀的态度，是叫你看破、放下，认命了。

那么另外一块是内在的因缘，它不是水果，它是无量无边的种子，这个要小心了！就是我们内心的心念，我们的思想，这一块是我们该经营的。其实一个有智慧的人，他必须把精神体力放在经营内因缘，而不是经营外因缘。因为外因缘我刚刚讲过，是无解的，无解！那么内因缘，我们看我们一念的思想，佛陀在解释内因缘，他解释得很详细，大方向它分成三块：第一个，过去的因缘；第二个现在的因缘；第三个未来的因缘。

所谓的现在，当然跟过去有关，它也就跟未来有关，所以佛陀他讲这个内因缘，他用水流思想，说什么是我们内心的世界呢？人生就是一个无止境的水流，他从水流的思想，我们得到了两个观察：第一个我们把这个水流切开来，我们往过去看，你要知道一件事，你从什么地方来？第二个往未来看，你将往哪里而去？

所以佛教主要是处理两件事情：第一个处理你的过去所留下来的痕迹，你从什么地方来？这个问题有两个答案：从第一谛来看，从根本义来看，我们从空性而来。人生没有开始，如果有开始的话，你就不能改变，因为它缘生嘛，它怎么会有开始呢？它是因缘和合，虚妄有生，所以它没有一个真实的开始，那这一块我们不谈第一谛的问题。

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空性与不清净的现象是不违背的

空性与不清净的现象是不违背的

原创 慈诚罗珠堪布 

《成智青莲花论》略释

须得受过四级以上灌顶者

方能阅读此文

空性与不清净的现象是不违背的

来自慈诚罗珠堪布

三要视光明。道相皆圆满，

一切幻相尽，即生大虹身。

“三要视光明”，目前对我们而言，这些修法都是很遥远的，现在还不着急。现在很多人经常四川、青海、西藏到处跑来跑去地听大圆满，有些甚至跑到海外去听。结果有没有证悟呢？对法的渴望是很好的，是非常有功德的。但如果根机不成熟，的确没有办法，任何上师都没有办法。

“道相皆圆满，一切幻相尽，即生大虹身。”当这些修法都修完，修道的标准都圆满以后，我们今天所看到的不清净世界等幻相，都将消失无踪，而代之以清净的佛刹。哪怕在这一生当中，就可以成就虹身。当然，在一生当中能够虹身的，毕竟是凤毛麟角。但在大圆满的修行历史上，还是有很多即生成就虹身的事例。

自成觉性道，下道皆圆满。

违智无明心，此乃大对治。

“自成觉性道”，在我们自己的内心当中，恒常具备着天然自成的佛的觉性智慧。修持这种觉性智慧的道，就是大圆满的道。

“下道皆圆满”，在大圆满的道当中，圆满具足了大圆满以下的无上瑜伽等内密、外密、第三转法轮、第二转法轮以及第一转法轮的所有修法。如果证悟了大圆满，其他的所有成就、见解与境界也都圆满了。

“违智无明心，此乃大对治。”直接与智慧相违的，就是无明。“此”，指的是“自成觉性道”，也即大圆满的道，是断除无明最特别的大对治。

勤修别之道，与此无直违，

二障不断根。

“勤修别之道，与此无直违。”即使我们勤勤恳恳地修持其他法门，也与无明没有直接的矛盾与冲突。意思是说，如果我们修其他法门，比如显宗讲的空性，因为空性和执着是相违的，所以能断除人我执和法我执等等。但空性与不清净的现象是不违背的，空性的修法只能告诉我们，这张桌子不是实有的，是幻觉，是空性，却不能告诉我们这张桌子是清净的，是佛的坛城。所以哪怕空性修得再好，也只能断除我们对这张桌子的实有执着，而无法断除不清净的现象。其他诸如出离心、菩提心，就连执着都不一定能够断除了，因为出离心和世俗菩提心与执着是不矛盾的，只有胜义菩提心才与执着是矛盾的。

而大圆满里面，则包括了空性、光明、佛的坛城等所有境界，修了大圆满以后，可以对治执着、不清净以及万法不是佛的坛城等等的一切无明观念，可以解决所有问题，所以叫做大对治。至于其他法门，则都是小对治，因为只能解决一部分的问题。

“二障不断根”因为其他法门都是小对治，只能断除一部分的执着，而无法断除所有的根本。在我们对轮回现象的执着当中，包含了两种执着：一种是实有的执着，另一种，是清净的执着。这些都属于所知障。即使证悟了空性，但如果没有把万法看成是佛的坛城，也是一种所知障。可见，其他法门都无法彻底断除所知障的根源。

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如何理解「鬼怕恶人」？

如何理解「鬼怕恶人」？

梦参老和尚 

我们出家人没有特殊因缘，也不会去招惹，人一说你就去治病了，也不要逞能，逞能是不行的。要考虑你的功力够不够，如果功力不够，你有亏心事也不要惹人家。惹人家你倒霉，自己还不清净——人还可以欺骗一下，鬼神你欺骗不了，它是有通的。

“夜梦恶鬼，乃及家亲”，现在很多道友不是有这种情况吗？遇到心里不安定、发烦的时候多念地藏菩萨圣号，你不要出声，自己念吧。或者夜里梦见很不清净，或晚上一睡觉鬼就来了，这种事情很多。

为什么我们信了佛或者出了家之后，还有这种现象呢？以前怎么没有？这是个问号。有人这样问过我。中国有句老话——放下屠刀，立地成佛，那句话不是说你放下屠刀立地成佛，而是就从今天起，放下屠刀，止恶行善。

大家学戒律，知道止持与做持。止是一方面，最重要的是你要去做。我们一天都要做羯摩法，这是什么意思呢？要办佛事，按照佛的教导去办事。止，你不做恶，但是善业你做吗？

一念之差会找上你的，因为你过去是恶人，不敢找你——你比他还恶，恶鬼不敢找你。鬼怕恶人，意思就是你的业比他的业障还大，他不跟你斗业障。

他找到你是你回心转意了、要做好事，好吧，你做好事，那你欠我的债该还我。

你做的好事特大，他也不敢找你要，近不了你的身边。大家拜《三昧水忏》，悟达国师因为一念之差，冤业就找上来了，那叫冤业病。

我在北京有一个道友问我，他说：“我信佛45年了，也没懈怠过，但是为什么佛菩萨都不加持我？一回比一回困难，困难越大，我没法磕头了，佛都不信了。”

我说：“你不信马上就好。”

他说：“真的吗？”

我说：“你试验一下，做恶去，马上就好。”

他说：“为什么？”

我说：“你周围的善神那么多，使你今生能够成就，乃至于得相应，能生极乐世界。”

如果你一退念，波旬（魔王）的子弟兵就来了，他会让你一切顺当。但最后的恶果呢，再来一世就不是这样子了。要懂因果，要这样理解。应该怎么办呢？在你不如意的时候，甘心领受。现在你才受一点，比下地狱好多了。

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金刚乘伟大的地方就在于，在你思考的那一刻，你也可以修复三昧耶戒...

金刚乘伟大的地方就在于，在你思考的那一刻，你也可以修复三昧耶戒...

宗萨钦哲仁波切 

本文摘自《八万四千问》

声闻乘、菩萨乘和金刚乘的修行者所受持的戒律有何区别？

因为众生根器不同，所以佛教的见地呈现的方式也不同。从究竟上来说都是同样的见地，只是剂量不同。对于能力弱一些的人，需要更多定义好的行为准则，例如不杀生、不妄语、不偷盗等。然而追随大乘的人应该具有更广大的能力，所以给他们更广大些的见地，其中包含更加概括性的定义。

这使得菩萨道更加复杂，而同时又有着丰厚回报，因为如果在行为上没有利益众生，即便不杀生、不妄语或者不偷盗，也可能是违犯了戒律。

对于能力较弱的人，解决方案和问题本身被定义和区分得非常清楚。然而，对于更高根器的人，从究竟意义上来讲，这二者之间不存在区别。问题本身就是解决方案，密续就是这样传授的。



所以，广义地说，不同乘中戒律的关键区别在于，声闻乘所禁止的，在大乘佛教中可能被允许；大乘佛教所禁止的，在密乘佛教中可能被允许。修行金刚乘成佛比其他乘要快得多？“快”和“慢”是从修行者的角度而言，并且只是相对的概念。但作为一种方法，金刚乘确实更快。举例说，你很渴，我们知道你的渴需要通过喝水来解除，但是我们遇到一个更大的问题，就是你不相信水确实是水。

所以我们只得骗你喝，把水说成牛奶、蜂蜜、橙汁或者其他什么。我们给水染色，让它看上去更有吸引力，然后我们才能让你喝。这个过程需要些时间，因为我们必须榨柠檬汁、给水染色、做上不同的标记，并说服你接受它对你有好处，等等。但是如果你有能力看到水就直接接受它是水，那么工作就完成了，你直接喝就行了。



重要的是，要知道，当我们说金刚乘是较快的路径，我们纯粹是从路径的角度说的，然而事实上，需要花多少时间真的取决于修行的人。有的人可能很谨慎，因而选择较长而安全的路；有的人可能会选择一条捷径，但路上会有很多障碍。如果不知道如何应对这些障碍，本来是走了捷径的人可能反而比选择长路的人更晚到达目的地。在金刚乘中，守持密乘戒是我们可以做到的事情吗？

很难。在你思考的那一刻，你就违犯了三昧耶戒。但是金刚乘伟大的地方就在于，在你思考的那一刻，你也可以修复三昧耶戒。所以这是一条非常非常非常美丽的路径。从究竟意义上来说，修复它比违犯它有更多的机会成功。原因是当你修复的时候，你就距离真理更近，而真理永远不会失败。

正是这一点使得金刚乘非常殊胜。

例如，如果你受戒过午不食，而你又碰巧吃了点东西，你就犯戒了，你不能吐出来然后说你没有吃。然而在金刚乘中，如果你认为一个人漂亮或者一个人很丑，你就犯戒了，但是你可以通过持咒、应用见地以及立刻纠正这个念头来修复它。此外还有一些修法，照之修持，只是以某种见地吃一片饼干，就可以积累比邀请几千尊佛共进午餐还要大的功德。所以不去修行金刚乘，那一定是疯了。

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