揭穿无明的欺骗
原创 慈诚罗珠
在没有学佛之前，我们从来没有去观察过无明的合理性，只是盲目地认同，从众地附和，所以一直在轮回当中受苦至今，根本没有想过一切都是幻觉、错觉。哪怕世间最聪明、最了不起的伟人，都没有发觉，甚至没有怀疑过轮回的真实性。
梵天、帝释天等天界的主宰，也没有这些概念。如果没有佛陀的教育，天下人都不会知道这些真相，哪怕是科学、哲学，都没有发现这一切。尽管现代科学的一些实验结果，可以证明佛说的空性的一部分。
但如果佛在这之前根本没有讲过空性，也就没有人会怀疑自己是否存在。大家都是一心向外，殚精竭虑地去寻找基本的粒子是否存在，却没有想过要去研究自己存不存在。
但佛却告诉我们，这一切都是错觉。只要按照佛的方法去思维、去观察，当无我和有我这两个矛盾的观点在相互激烈交战之后，无我一定会获得全胜。这样就能破除实有的执着，生起无我的智慧，揭穿无明的欺骗。
“我执”会慢慢从我们的精神世界里退出，这时候，我们就开始走向解脱了。即便在没有证得一地菩萨之前，仅仅有一些理论概念，就已经能够发现，证悟空性的智慧完全可以推翻我执。佛教不崇拜鬼神，因为鬼神无法给我们智慧。佛教崇尚的，就是无我的智慧，证悟空性的智慧。通过佛的教育与自己的努力，就能拥有这种超胜一切的智慧。我们是追求解脱的人，所以我们要追求智慧。
轮回不是神创造的，也不是无因无缘的，它是由无明创造的。当无明从我们的内心世界中退出以后，因无明而产生的其他心理现象——贪嗔痴慢等根本烦恼和随烦恼也会随之而退出。当根源被拔除以后，没有东西让我们去杀盗淫妄，也没有因缘让我们去造作有漏的善业。当业与烦恼都从我们的内心世界中慢慢退出以后，轮回的因——集谛也退出了历史舞台，轮回之果也自然成了空中之花，我们就开始获得了解脱。
佛教的成佛、成就、修行、行为等等一点都不神秘，都非常实在。释迦牟尼佛给我们开的治病处方，就是道谛——修无我的智慧是最重要的，修出离心、菩提心，也即六度中的前五度——布施、持戒等世俗福德是次要的。
但对我们这些刚刚学佛的人来说，次要和主要也是相对的。从时间的角度来讲，在目前阶段，证悟空性是次要的，出离心、菩提心等等才是主要的。因为我们还需要依靠出离心、菩提心的力量来证悟空性。当福德资粮非常圆满的时候，才有证悟空性智慧的能力。
在出离心、菩提心都没有的时候，帮助众生、度化众生虽然发心很好，但实际效果却不怎么样，而且对自己的修行也有损害。到了世俗菩提心非常平稳，基础已经很扎实的时候，去做一点利益众生的事情，可以成为菩提之因。提早去做慈善，反而有可能生起傲慢、散乱等烦恼。只有在一地以后，才真正有能力度化众生。
在此之前，只能适当地帮助众生，做点慈善，以帮助自己生起慈悲心。比如，在放生的时候，也许会生起慈悲心，同时还可以转化为菩提心；在照顾病人的时候，会看到很多受苦的众生，也可以生起慈悲心，这些都是修行，但不是最好的修行，至少在现阶段，最重要的还是闻思修。
佛经中也一再强调，菩萨为了度化众生，五明、十明都要去学，凡是对众生有利的，都要借鉴、学习。其中慈悲心、菩提心最重要，要打坐修行，要静下来训练自己。先寻找证悟空性的智慧，接下来是培养、提升证悟空性的智慧。有一定能力的时候，再去度化众生，这个次第才是正确的。
道谛的四个特点，为道、如、行、出
第一，道
即一条准确的道路。一个人要到达某个目的地，首先要找到一条准确的道路，然后走下去才能抵达目标。佛教所讲的以无我智慧为主题的道，是一条快捷的道，就像高速公路一样，完全可以将我们引往解脱。
第二，如
即如理、如法、真实、准确。道要推翻、断除的，是无明。无明就是“不如”，不如就是无明。“如”，就是与无明对立的，能对治无明的正确见解、正确观念、正确道路、正确修行。
烧香、拜佛、供神、求鬼，肉体上的折磨、苦行，都和内在的修心没有关系，都和无明没有矛盾，都不是无明的对治，所以都不是如。如果有了出离心、菩提心与证悟智慧的帮助，苦行才能变成修道的福德。如果没有这三个助缘，即使通过苦行能够暂时减少一些烦恼，却不能断除烦恼的根源，所以不叫如。
第三，行
即修行，制止、断除我们的贪、嗔、痴、散乱、放逸等不良行为，收摄六根，安住于修行，叫做行。
第四，出
出和灭谛四相当中的“离”是有关系的。灭谛当中的“离”，是指永不退转。道谛里面的“出”，是指在证悟灭谛的时候，依靠修道的力量，让它永不退转。证悟空性的智慧从根本上断除了所有的烦恼，就叫做“出”，这是道的力量。
道本来有两种：世间的道和出世间的道。世间的道是修四禅八定，通过四禅八定，也可以暂时控制烦恼，但因为没有“出”和 “离”， 没有做到永不退转，所以在禅定力消失，烦恼产生的因缘具备的时候，贪、嗔、痴等烦恼又会卷土重来。所有世间的道，都没有“出”的特点。
而出世间的道，就有“出”的力量。出和离，可以让我们普通人通过修行，以证悟空性的力量，最终脱离轮回。
以上四相，主要是见道和修道的特点，资粮道和加行道只是有类似的特点。
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