我们如何处于思维惯性中？

慈诚罗珠堪布 

什么是思维捷径？所谓思维捷径就是我们说的经验。

比如，你第一次过生活的时候，可能会感觉紧张、慌乱、心跳加速、不知所措，但是走过几次后就轻车熟路了，不会再像第一次那样需要探索，摸索，慌乱，提刀就可以上，正所谓，一回生二回熟。

再举一个例子，小孩哭闹，你吓唬他一下，孩子老实了，于是下次再次哭闹，你还是吓唬他，顺利解决问题，于是就得出了让孩子不哭闹的经验，再次遇到的时候，你就不需要再去思考，直接按惯性思维就解决了。

这种通过现象归纳形成的经验，可以大幅度的节省我们大脑的认知资源，它可以帮助我们迅速解决当下的痛苦。

但是你能明显感觉到，大脑的这种认知方式有个巨大的问题，正是因为大脑走思维捷径的懒惰，久而久之，它会让我们的思维形成一种依赖的惯性，遇到问题直接调用经验，懒的思考，于是脑子越来越傻，最后丧失了深入思考去探寻本质的能力。

就如同上述所说的，一直停留在解决表象的问题中，不知道本质，最后很可能为将来埋下一个天坑。

可以说，我们每个人都处于这种思维惯性中！

以上文字选自网络

 相对的东西   

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

 

凡是相对的东西，都无有自性，都不是实有的。理解这个道理很容易，不知你们以前想过没有，此处我可以举个例子来说明。

    

在古代，亦即释迦牟尼佛住世期间或住世之前，印度有很多的魔术师，他们可以表演各种令人称奇的魔术。

有些物质的能力也能制造幻觉，比如说，把一种蛇脱下来的皮裹成灯心，在点着之后，周围的人就会看到，灯所照见的满屋子的东西都变成了蛇。实际上并不是这些东西变成了蛇，而是观众的眼睛出现了幻觉，这是依靠某种特殊物质的能力而出现的神奇现象；

还有一种魔术，是依靠咒语的能力而实现的，技艺精湛的魔术师依靠咒语，就能把一些石头、木块等等变成动物甚至人类，虽然事实上并不是这些石头、木块变成了真正的人或动物，但凭借咒语的强大能力，就能使我们的眼睛出现幻觉。

    

我为什么要讲这些例子呢？就是为了让大家明白，凡是相对、暂时的东西，都无有自性，都不是实有的道理。

  眼睛所见  

 如果今天我们在一起的时候，通过念咒把这朵花变成了一个苹果，则不需要任何逻辑推理，大家都会一致认为，这只是一种幻觉，实际上不会有什么苹果，但请大家想一想，凭什么我们要这样认为呢？

因为我们在刚进这间屋子的时候，清清楚楚地知道它只是一朵花，而不是一个苹果——它原来是花，只是因为念了一个咒，就变成了一个苹果——所以我们不会认为它是一个苹果。说来说去，想必大家的理由也只有这些。

那么我就要问，这朵花原先是不是花呢？肯定不是，花是由花的种子长成的，它原来不是花呀！种花的人把花种播到地里以后，经常浇水、施肥、松土等等，经过一段时间的劳作，花种才变成了后来的花根、花茎、花枝、花朵等等。

既然花也是由种子变成的，我们都承认它是花，为什么我们不承认由花变成的苹果是苹果呢？虽然你们会说因为我们念了咒，所以花才变成了苹果，但花种也是因为种花人辛勤地劳作了，所以才变成花的呀！

为什么要说念咒才是魔术，种花的劳作不是魔术呢？

也许有人会回答，我们从来就没有看到或者听到过花可以变成苹果，包括小朋友都知道，很多人也亲眼见到过，只有苹果树上面长出来的果实才会是苹果。

谁说只有长在苹果树上面的才是苹果，花变成的就不是苹果呢？这是我的眼睛告诉我的，你们只能这样回答。但前面已经证明了，我们的眼睛是靠不住的，依靠眼睛所得出的结论是错误的，眼睛所见是没有资格作证据的呀！

 因缘和合 

其实，这些都是我们的执着，因为我们已经养成了一种惯性思维，苹果就是苹果树上面长出来的，由花在瞬间之内变成的苹果不会是苹果而是魔术，但这只是我们的习惯而已，并没有任何根据。

花存在的时间比较久，我们都知道它的生长过程，都知道它的来源，所以就认为它是一朵实有的花，但因为苹果是在很短的时间内变成的，所以大家就认为它不是真实的，请你们想想，除了存在时间的长短之外，它们之间有没有什么区别呢？没有了！

正因为如此，佛陀才告诉我们，所有相对、观待的东西，都不是实有的。

所谓“相对”的意思，也就是指某个东西不是绝对的，不是一成不变、始终如一的，而是可以转化，可以发生改变，是因缘和合而产生的，当因缘具足的时候，观待于这些条件，才形成了某种物质，这样的物质，就是相对的。简而言之，凡是因缘和合而成的东西，都叫作相对的东西；凡是相对的东西，都没有自性。

 无有自性  

什么叫做“没有自性”呢？比如说，在大家的认识当中，由花变成的苹果，就是没有自性的。

为什么是无有自性的呢？佛陀对此回答道：这是你们自己说的。我们什么时候说过呢？就是在你们判定苹果真伪的时候说的！其实我们早就承认了这个观点，只是我们没有感觉到而已。

释迦牟尼佛就是这样，他从来不用他自己的逻辑、观点来推翻我们的观点，而是用我们自己乱七八糟的逻辑、观点来推翻我们自己的观点，让我们从自相矛盾的结论中发现自己的错误，因为释迦牟尼佛是没有什么观点的。

这不是简单的推翻或者驳倒的问题，如果你们想证悟中观的空性，这当中有着很深奥的理论。

要知道，我们的很多观点都是经不起观察的。

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