记忆

慈诚罗珠堪布 

 编者按 

大多数人可能没有意识到，其实人的记忆力非常强大。而且我们总是在不知不觉中记住一些不太重要的东西。

比如我之前在UCL的同事就发现，让人做一个简单的识别声音的任务，在声音中混杂一段1秒长的随机的、人造的噪音，重复播放几次，几分钟之后，人就能无意识的记住它。这么一段噪音，其实对于大脑根本没什么用，但大脑就是记住了，而且能记住至少两个月。记忆的形成就是在这样不知不觉的时候发生的。

记忆是人类大脑储存信息和反馈信息的能力，人类之所以能够认识世界和改造世界，关键在于人类大脑有卓越的思维能力和记忆能力。

大脑的长期记忆分为外显记忆和内隐记忆，其中外显记忆包括语义记忆和情景记忆两部分。

语义记忆指对一般事实的概念性记忆，是一种客观性的知识，与个人经验无关，而情景记忆记录生活中所发生的特定事件，与个人经历息息相关，两种记忆共同帮助我们了解并回应周围的世界。

数十年的临床和实验研究表明，语义记忆和情景记忆存储于两部分相互独立的大脑区域。

该研究发现两种不同类型的长期记忆在大脑中有着共同的存储区域，并确认了额叶皮层能够对这些脑区进行认知控制，无论是对于神经基础研究和包括痴呆症在内的各种记忆障碍疾病研究都具有重要意义。

同时，找到长期记忆的存储系统，可实现记忆数据库的检索和智能的信息知识管理，该发现有可能对新一代人工智能系统开发提供思路。

以上文字选自网络

 现见本性   

堪钦慈诚罗珠仁波切在《慧灯之光》系列中讲到：

 

为什么藏传佛教的密宗非常重视梦的修法呢？在进入深度睡眠以后，虽然还没有停止阿赖耶识和我执，没有死亡那么寂静，但毕竟意识已经完全停止，利用这个机会修行，很容易现见本性。

 

 在现实生活中，我们很难回到这个层面，因为我们已经习惯于生活在感官、意识的世界中，很难不受意识的支配。

比如说，眼睛看到某物，然后把这个信息传递给意识，经过意识的分析、判断，最后得出结果，“好”、“坏”或者“肯定”、“否定”等等，这就决定了我们最后采取接纳还是抵抗的态度与行为。最深层次的意识，我们几乎用不上。

 

科学已经证实，大脑真正被开发利用的功能，只不过是精神世界功能的百分之五到百分之十，其余百分之九十以上的功能基本处于闲置状态。主要原因，就是在现实生活中应用太少，没有充分开发出深藏不露的智慧。

 

  催眠术  

对普通人来说，死亡没有太大的意义。但对密宗修行人来说，死亡刚好是开发潜在闲置功能的大好时机。 

在死亡的时候，所有的意识活动处于停止状态，甚至连阿赖耶识都暂时中断。剩下来的，就是佛教中所讲的“如来藏”、“本来面目”或者“佛性”。在这种精神运动彻底归零的宁静状态中，“如来藏”自然而然会露出本来面目，故而很容易明心见性。就像空中乌云弥漫时，看不见湛蓝的天空。一旦风吹云散，自然可以看见蓝天一样。

催眠术的原理也与此相似：通过催眠，可以降低人的意识活动幅度，让人进入到半睡半醒的状态，之后通过心理暗示及潜意识沟通等方法，从而唤醒前世或今生儿时的回忆。如上幼儿园第一天时，老师和自己说了什么，父母是如何叮嘱自己的，穿了什么样的衣服等等。这些都是我们平时无法记起的事情，通过催眠的帮助，就可以开发潜在的记忆。

其实，佛教有一个更好的降低意识活动、开发内在潜能的方法，那就是禅定。在禅定的宁静状态中，可以改变身体结构，回忆前世，开发天眼等内在功能。所谓天眼，也即可以看到肉眼无法看到的远处的人或物，或极其细微的物质。

 气脉明点 

显宗的证悟也是这个途径，首先修寂止的修法，通过禅定让意识、杂念慢慢减少，然后在这个状态当中去证悟空性。因为只有在心非常平静的时候，才能证悟空性。 

密宗修气脉明点也是这个原理，因为气脉明点的修法可以达到死亡的效果。修禅定是通过非常温和的手段，逐渐让心平静下来。而气脉明点的修法，则是用强制性的手段断除杂念。无论如何，目的和效果都是一样——断除杂念、显现光明。

我们大家都知道，以前西方也存在着人类有灵魂与没有灵魂的两种观点。后来笛卡儿创立了二元论，人们就人云亦云地认为：人是肉体与灵魂的结合体。但这种学说在西方并没有成为主流思想。

 逻辑  

后来又诞生了神经科学，他们认为：因为在大脑的某些部分受到破坏之后，就会对意识产生影响，所以意识应当是从大脑中产生的。

很多人在听到这些宣传之后，都信以为真，继而使这种思想成为一种主流，其它思想又开始逐渐淡化。时至今日，很多人又对这种说法产生了怀疑。因为这种说法虽然可以解释某些方面的问题，但同时又出现了很多其根本不能解释的脑外记忆等生命奇迹。

关于世界与人生的种种解释就这样不断地推陈出新，却始终没有一种学说可以永远立于不败之地。

如果这些证据是直观的感受，从世俗谛的角度而言则不可能被驳倒。佛所讲的理论就是不但有直接的感受，也有逻辑的推理。当然，这种逻辑不是普通的逻辑，而是佛教所特有的、极其深奥的逻辑。

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