2026年4月23日 星期四

事情无净垢,一切心作怪

事情无净垢,一切心作怪

元音老人 唯识学



经文所说的不垢不净、不增不减是真实不虚之理。因为般若本体本自如此,佛性是无相可寻,不可名相的,是诸法空相。人们所执著的垢净之相都基于污秽、洁净上的分别,岂知这皆是妄心迷执之故,各凭主观分别而已。你执了这个污秽,就是污秽了;执了清洁,就是清洁了。其实,了无定相可得。
譬如:山区小路崎岖不平,行人不慎,摔了一跤,手上沾染了牛粪,洗过之后,也就认为清洁了。假如是块手帕,沾染上牛粪之后,再洗,心里也总认为不干净,而把它扔掉算了。但是手是身体的一部分,不能扔掉,要扔掉则只能将它斩断啊!所以,洗洗就认为清洁了、可以了。一个能离,又不值钱,要扔掉才感到清洁;一个不能离,只好于洗后而认为清洁了事。那么,这污秽与清洁有定相可得吗?
所以说,这一切都是人的执著心在作怪,人的执著心认为这是便桶,那它就不能装吃的东西了,即便是新的,也好像是污秽物似的不干净,不能和吃的东西联系在一起。由此可见,所谓垢、净都是我们的“遍计所执”之心。事实上,事物是没有垢、净的,一切都是妄心作怪,完全是我们的妄心在分别它是垢是净。
...天道的人看我们人世间是不清净的,而四果罗汉看天人也是不清净的,犹如我们人看粪坑里的蛆一样。所以,垢净之见实在没有一定的分界线。何谓垢?何谓净?也没有一定的定义。因此,没有垢净可得。我们的心垢,境也随之垢了;心净,境自然也就净了。垢与净皆是因人们迷昧真理、妄心分别、颠倒执著而致。


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净界法师:这八种相貌,说明消业了!尤其最后三个,功德还增上

净界法师:这八种相貌,说明消业了!尤其最后三个,功德还增上


以下它讲到了八种情况。八种情况,前面五个是初步的忏悔,叫作业障消除。第六七八就不容易得到,叫作善根增长。忏悔不但把过去的业障给消除了,你还因此而进步了,因祸得福了,善根增长。所以他有两块:一个是业力的改变;一个是心灵的改变。
先看➡️ 第一个,“或觉心神恬旷”。心神恬旷表示说,这个罪业不再障碍你了,你觉得很愉快、很开阔,这个是第一个判断。
➡️ 第二个,你觉得“智慧顿开”。表示你的心识比较灵巧了,不像之前那么暗钝。
➡️ 第三个,“或处冗沓而触念皆通”。遇到很繁琐的事情,你也不起烦恼,你的心非常寂静、安稳,不会因为外在的因缘经常干扰你,而动不动发脾气了,你心的寂静力增长。
➡️ 第四个,“或遇怨仇而回瞋作喜”。这个人本来对你不欢喜,你忏悔以后这个业消了,他对你没有对立心了。
➡️ 第五个,“梦吐黑物”。在梦中,梦到你吐出脏东西,梦到你洗澡,梦到你排出大小便等等,这都是业障消除,罪业从你的内心里已经脱落了,见好相就是业已经消了。
六七八就不容易了,是善根的问题。
➡️ 第六个,“或梦往圣先贤,提携接引”。你梦到祖师大德来跟你开示,这是感应道交的问题。你今天如果能够忏悔到见到祖师大德,表示你不是罪业消而已,而且你的善根增长,因为你的磁场已经能够感应到祖师了。
➡️ 第七个,“或梦飞步太虚”。你觉得你的身心世界,很轻飘,不粗重。在《楞严经》上说,你的心经常很轻松愉快,梦中看到你在飞,这个人一定有菩提心,有愿力。有愿力的人他的身心是轻松的,轻飘的;没有愿力的人,他很容易落入一种当下的烦恼粗重。所以梦到自己是往上飘的,这非常好。在空中飞翔,表示你有很清净的很坚固的愿力--出离心,菩提心。
➡️ 第八个是最好的,“梦到幢幡宝盖”。这是佛的智慧光明,幢幡宝盖表示佛的智慧,表示你的心--心与佛合,心与道合。
所以梦到一二三四五,你这个忏悔刚好持平,恢复你原来没有造罪之前的相貌而已,把罪业消了。如果你梦到六七八,那恭喜你!你因祸得福了,你因为这个忏悔,不但把罪业消了,你的功德还增上。这一定要理观才有办法做到。你没有理观,很难达到六七八的,你不但是把过去的罪消掉,还比以前没有造罪之前更加殊胜,所以忏悔不但是消业障,还可以增上,看你怎么忏。


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壽命是自己一點一滴努力來的 -聽話碰聽話的 陳女士著(節錄十四)(陳女士其實是密宗教徒)

壽命是自己一點一滴努力來的 陳女士著

聽話碰聽話的

[日期:2016-07-01]來源:  作者:陳女士如佛友覺得此書不錯,請按

因為那麼多大夫那麼篤定地告訴我說:「小妹妹,你這病絕對活不過十八歲!」我不免擔憂我讀不完高三,就半路一命嗚呼而遺憾終身。聽說,十八歲是每個 人發育成年所必經的大關卡,而我這種地中海貧血症患者沒有自我發育成年的能力,所以,鐵定無法魚躍龍門,只能注定「壯志未酬身先死,長使英雄淚滿襟。」了。 

當我升上高三時,我知道我的生命已快接近終點了,但我心有不甘,我不服氣。我一生從未做過什麼壞事,也沒害過人;我從小便很聽話,每天乖乖地打針吃 藥,每天乖乖地讀書寫功課。我真的沒犯過什麼錯,為什麼就這樣判我死刑呢?我從小學五年級一直讀到高三,都是全國非常優秀的一流學府,也是非常優秀的班 級,我的成績都保持在前三名,年年領獎狀。無怪乎連帶過我的老師,都人人感到不平:「像這樣循規蹈矩又品學兼優的好孩子,將來一定可以好好為國家社會貢獻 心力,造福群眾。為什麼蒼天不讓她活下去呢?」

我的功課十分吃緊,每每夜深人靜,還自己一個人在準備大考、小考、模擬考。三番五次,每當面對窗外看到高掛天空的月亮,我總像看到自己的媽媽般,忍 不住地掉下淚來。我好想問天上的月亮和星星們:「為什麼我今年非死不可?又為什麼偏偏讓我讀這麼好的學校,考這麼好的成績?這些對我這要死的人有什麼用? 我這種人有必要這般拚命讀書嗎?」

鄰近的寺廟大約在清晨三點左右,便開始了一天的早課。我時常信步走進大雄寶殿,不自禁地跪在拜墊上,雙手合十,然後低著頭,靜靜地聆聽師父們唱誦佛讚的法音和木魚聲。每次禮佛完畢,我鋪陳在拜墊上的裙子都被眼淚滴濕了。想想,我的生日一到,便是我的死日。我能不哭嗎?

我求佛菩薩讓我活到畢業,讓我順利升上理想的大學。然後利用暑假,我要親自深入名山古剎訪求明師高僧,一來了知自己的因果,二來了結自己多災多難的一生,我相信在寺廟內斷氣,有佛菩薩接引,必不會下地獄。

這寺廟的師父安慰我:「小妹妹,你是聽話的好孩子,聽話的人所碰的一定是聽話的神。別擔心,佛菩薩必會聽你的話,而你的願望也一定會實現的。」

我擔心功課,又需擔心壽命。我問老師,我這活不久的人,有必要這樣用功讀書嗎?有必要再讀下去嗎?老師說:「即使明天就死,也要把今天的功課認真做完,做到沒有任何虧欠!一個人不管能活多久,都要跟平日一樣地照常上學上班,直到最後一秒鐘。這是本份。」

我畢業時,有三所大學可以挑選,但我已是快死的人,何必浪費學校的保送名額呢?我只想趕緊上山找尋一處可以平安讓自己死得其所的寧靜地方,特別是死後可以有人天天為我燒香祭拜及誦經念佛的寺廟,才不會變成無依無靠的孤魂野鬼。

本省習俗,女人不嫁就不能死,若未婚而一命嗚呼,到了陰間,說有多慘就有多慘。

我把該考的全考完,便背著小小行囊,自己單獨登上比較少人的僻野荒山——這樣才有可能碰到隱世的奇人異士。

約莫攀爬了一個上午和下午,實在寸步難行,卻仍然什麼也沒出現。我鑽進一處茂密的矮樹叢裡,想稍稍方便一下,也好歇歇。不料,眼前突然矗立起一所好 壯觀的大寺,兩側圍牆各寫著一排莫名其妙的古怪黃色大字。我想,「既來之,則安之。」不如硬著頭皮進去借個地方休息,畢竟天也黑了,我這小女生又能有什麼 本事再走下去呢!

這座大寺裡全是男眾,師父不是本地人也不是漢人,講的國語很生澀。我被帶到他面前時,很害怕,手腳一直顫抖不停。他問我,一個小女生為什麼深夜到深山裡來?我一五一十地向他稟報說明,並恭恭敬敬地叩了三個響頭,默默地跪著乞求他老人家的憐惜和憐憫。

我把隨身帶來的所有成績單、獎狀以及老師的介紹函全呈上去,證明我不是壞孩子。說來非常幼稚可笑,我帶著這一大堆證件上山,只是想斷氣時,一起焚 化,一起帶到天上去。除了這些,我還帶了一大包我喜愛的小玩具和小娃娃。師父很奇怪,滿臉疑惑。我說:我一生很孤單孤獨,真怕到了陰間一樣沒有人理我,所 以為了保險起見,這些與我自小便相依為命的貼心小玩具、小娃娃已是我不能分割的「連體嬰」,我要回天國永久的家,當然也要陪著我一道走,彼此依偎在一起, 摟抱緊緊地,至死不分離。

師父是個大男生,不懂小女生的小小世界。他認真地傾聽我講了一大堆關於隨身攜帶了一大包小玩具、小娃娃的理由,仍然似懂非懂地一點表情也沒有,冷冷 地有些怕人,但眼神卻很慈祥。他微微地點了點頭,並說:「你這孩子,一臉慈悲善良,不會這樣短命就死的。你是聽話的好孩子,聽話碰聽話的。只要你想活,你 的身體也必會聽話,為你好好地活下去。其實像你這種好孩子,神是不會、也不可能丟下你不管的。你就安心地住在這裡。至於你的小玩具和小娃娃,師兄會給你安 排一個比較安靜的小房間,做她們的家。」

師父講完,臨走又補了一句:「要聽話!」

我點了點頭。

從那夜開始,我和我的小玩具以及小娃娃們,也就是我的小小「一家人」便全在這兒住了下來,以這兒為「避難所」。

我一邊打工一邊上大學,有空則幫忙師兄們辦點佛事,或打雜,或洗東洗西。大家都很疼我這小師妹,也都愛屋及烏,很疼我的小玩具和小娃娃們。師父大我四十多歲,像爺爺,師兄們像小叔叔,真是一個溫馨溫暖的大家庭。

我個性十分怯懦軟弱,又有自閉症,每天從早到晚,都秉持一個原則:乖乖聽話,無論何時於何地辦何事,都百依百順,無怨無悔。

這樣一年又一年,我總算完成了學業並國家考試及格,正式上班。這期間,我幾乎一有空就回師父身邊,這樣上上下下、來來往往,真是有如飛鳥戀巢、遊子思家,轉眼就是十八年。

有一天深夜,師父突然傳我進他寮房,要我跪下來。他仔細地一個字一個字地慢慢講,似乎他老人家在交代遺言。我看師父的眼眶紅紅腫腫地,我也忍不住哭了。

師父說:「女生是不能接掌佛門傳承的。但你很聽話,不但聽我的話,更聽神的話,所以,你的人品與人格修得十分完善完美,不愧為我的入室弟子,也不愧 為我的衣缽傳人。我這一生所傳給你最珍貴的法寶,便是:『聽話。』你是個非常聽話的好孩子,當你接掌傳承後,你所帶領的本門弟子和所有信眾都會聽你的話, 就連佛、菩薩和眾神,也都會聽你的話。聽話碰聽話的,聽話的也生聽話的。將來你會很順,很幸福,因為你會有聽話的子子孫孫,聽話的長官與同事,聽話的學生 和弟子,聽話的車船飛機,聽話的身體……」

我頻頻點頭,我感謝師父的祝福。

師父走了,我也下了山。直到今天,也沒有再回去接掌傳承。因為,我只想平平凡凡地當個老老實實的小人物。一個女人所在乎的是一個幸福的家庭,包括父母、先生與兒女,其它都不重要。我認為,我的家、我的廚房就是我今生個人修行的最好道場。

我轉眼已六十二歲了。這些年,神聽了我的話,身體也聽了我的話,才能一天撐過一天,而這些可說全是師父所賞賜給我的。我很知足知止,因為我的婚姻、家庭、兒女都很平順平安,我的生活過得好圓滿幸福,好寧靜,和平,安祥。

師父的傳承,我恭請大師兄幫忙延續,而我隨時待命。畢竟出家人的傳承歸出家人,這是天經地義的事,也是祖宗家法。我一向以為師父的真正傳承,主力點 應該不在山上,而在民間。這些年,我一直隨侍在師父身邊,早晚觀察師父的一言一行,我只能說師父應該不僅僅是一位普通的出家人而已。師父有血,有淚,有 情,有義,他老人家看六道眾生都是自己的親生骨肉,都是一家人。我從還未滿十八歲便投入師父的懷抱,像在搖籃裡一樣地被他老人家搖大,寵大。師父比我親爺 爺還親爺爺,甚至比我父母還父母。我可以保證,師父不是獨善其身的人。所以,我希望由我下山來弘法,才能真正與苦難的芸芸蒼生一起打拼。師父所期許的,是 我能跟正常人一樣過正常的生活,他老人家要我成家立業並養兒育女。不過,萬一我因為地中海貧血症而無法出嫁,則何妨出家剃度當個和尚尼?

我會聽話的,但不是盲從地回山上去,因為我所懂的,僅只是一般門外漢的一些皮毛而已,留在寺廟裡,必使自己成為佛門中的千古罪人而無地自容。所以, 我選擇真正的「聽話」:把師父真正的傳承深植民間,並以一生一世的努力來推動師父的理念;把師父的愛,把師父的光和熱分享給全世界各個角落的人。 

我曾經為了想治好我的病而學了很多密法,並讀了很多黃教正統的法本和儀軌,也深入研讀蒙藏大藏經。但師父所留給我的,那最為珍貴的,也最值得懷念的,卻只是兩個字而已——聽話。

有很多人自己「不聽話」,卻奢想別人能聽他的話。但這是緣木求魚,是不可能的。 

有很多人搭上「不聽話」的飛機、火車、汽車、機車而不幸死了。也有很多人因身體「不聽話」,手腳不聽使喚而進了醫院,結果身體也不聽醫生的話,手腳 也不聽醫生使喚,最後醫藥罔效。更有很多人,他的員工「不聽話」,股東「不聽話」,客戶「不聽話」,甚至家中的妻子兒女也「不聽話」,事事不順心,處處不 如意,一生過得很悲慘。

師父說:「聽話碰那聽話的,不聽話碰那不聽話的。」

如果您壽命要長,事業要順,身體要好,家庭要幸福,兒女要好,要有成就,都只有一個秘訣:自己必須是個聽話的人。

您認為呢?

高人的心境:清清楚楚,却“了无牵挂”

高人的心境:清清楚楚,却“了无牵挂”
原创 末那非我 唯识学



同样是人,同样吃饭睡觉,同样看见花开花落、人来人往,为什么有些人(高人/圣人)活得洒脱自在,有些人(凡夫)却活得累得不行?差在哪儿?差在两个字:当真
如何“想”,决定人生境界。
你看见手里这个东西,脱口而出:“这是个杯子。”--大家都这么叫,你也这么叫,没毛病。圣人来了,也会这么叫,这叫“世间流布想”。就是世间人约定俗成的叫法。比如大家看见地,就叫它“地”;看见火,就叫它“火”,绝不会把火叫成水、把水叫成风。看见苦,就叫苦;看见乐,就叫乐。虽然这些都是人为安立的名字和相状,但大家都这么认、这么叫。
那问题出在哪儿呢?出在第二个“想”--著想--就是对那些名字和相状当真了,死死抓住不放。就这么一念“当真”,心就黏上去了,粘住了,扯不下来了。
圣人呢?只有第一种“世间流布想”,没有第二种“著想”。他们会随顺世间,该叫地叫地、该叫火叫火,但心里不粘不著。
➡️凡夫因为恶觉恶观,所以在“世间流布”的假名上,生出了真实的执著。
➡️圣人因为善觉善观,所以在同样“世间流布”的名字相状上,不生执著。
所以,
❍凡夫被称为“颠倒想”--想反了、想错了。
❍圣人虽然也见、也知,但不叫颠倒想。
因为境界本来就是空的,何必刻意去“破坏”那些相状呢?

打个比方:
就像五根手指在虚空中涂抹,虚空本来就没有任何形相会显现出来。
但你不能因为虚空没有形相显现,就说手指没有在涂抹。
也不能因为手指在涂抹,就指望虚空中真能涂出个什么东西来--事情不是这样的。
不妨大大方方地让手指在虚空中涂抹,虚空本来就没什么形相。同样的道理,难道因为眼睛能看见色相,就要让自己变成瞎子吗?难道因为眼睛像瞎子一样不执著色相,就真的什么都看不见了吗?不是这样的。
完全可以满眼看见色相,同时了知色相本来性空。虽然看见色相时,本质上和瞎子没什么两样--都不生执著。但只是息灭分别的心,不是要除掉外境。外境本来空,没什么可除的。
所以,眼睛照常看,耳朵照常听,但既不跟着跑--不执著、不分别,也不刻意排斥,因为看透了声色本来的面目。如果跟着声色跑,就堕入执著--分别美丑,妄生喜厌。如果刻意排斥,又堕入外道的断灭见。只有“不随不坏”--既不跟着跑,也不刻意去除,才能远离“有”和“无”两边的偏见。
既不执著“有”,也不执著“空”,才能契入一心中道。这样,遇到任何因缘都无障碍,接触任何境界都不生烦恼。
高人的心境,则是“见无所见,闻无所闻”--
👀眼睛看万物,万象参差,清清楚楚,但心里没有“我看到什么”的抓取;
👂耳朵听万声,群音交响,热热闹闹,但心里没有“我听到什么”的执著。
这就是圣人的心--一种全然开放又全然自在的清醒。
满眼见色,满耳闻声。
却不当真,也不逃避。
该看就看,该听就听。
看完了、听完了,心里干干净净。
这就是圣人用心的秘诀。


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再说中医的寒热虚实辨证,跟数学中坐标系的相似性:

再说中医的寒热虚实辨证,跟数学中坐标系的相似性:

原创 陈彩声 经方漫谈


     前几天写了一篇《说一说数学跟中医的相似性》的文章,意犹未尽,特再提出如下深入探讨:
    万种生物的生死存亡,都跟温度的高低有极其密切的关系。许多动植物,宜于高温环境;许多动植物,宜于低温环境。据说人参的生长,一年枯荣一次,春夏生长,秋冬落叶枯萎,来年春温,又再发芽生新枝。松脂盛产于暑热高温的盛夏,秋天一来,温度降低,松脂即不再流溢,“阳生阴长,阳杀阴藏”的自然规律,在这里得到了最好的体现。
      中医专讲阴阳,阴阳二字,洋鬼以为是讲迷信。其实阴阳二字,就等于代数里的ABCD,只是代号而已。数学里讲ABCD,不以为迷信,为什么到中医手里,讲了阴阳,就成为迷信了?中医里的阴阳,只是代表病位的深浅——表里;代表体内温度——寒热;代表体内能量的多少——虚实;还代表体内的水火。体内的水,有形可见,体内的火,只是无形的热能。人的一切生理功能,脏腑功能,都是在体内“火”的作用下产生的。“万物生长靠太阳”,太阳就是天地间“火”的代表。如果没有太阳,天地间将一片黑暗,不会有生物,不会生命,不会有人类。
      人是恒温动物,体内温度太高太低,都能生病,生病的原理,就是物理学中的“热胀冷缩”原理引起的。体内温度高,毛细血管因热而肿胀闭塞:体内温度低,因寒冷而收引闭塞。毛细血管闭塞不通,血行不畅,引起瘀血堵塞,于是产生了万种疾病。所以中医治病的首要关键,就是寒热辨证。
      其次是水火辨证:人体一刻不停的对营养物质进行氧化,在进行新陈代谢,一方面产生人体所需要的热能和气体,另方面产生大量的代谢废物——产生大量的水分!这些水分如果不能及时排出体外,就要产生“水中毒”,产生“尿毒症”,引起“肝硬化腹水”,引起脑积水——引起癫痫,引起神经错乱,引起抑郁症,痴呆症;引起胸腔职水,引起呼吸困难,咳嗽,喘气,西医诊为肺结核,肺气肿,肺癌;……,万种疾病,都可由此引起。
     现在再引进数学中的坐标系统,对中医的辨证理论,再来一个数学模型的论证,看看中医理论是玄学?还是科学?坐标模型如下:


     第一相限,代表实热,实火,如白虎汤证,承气汤证,大黄黄连黄芩泻心汤证,等等;第二相限,代表寒热错杂,如乌梅丸证,如干姜黄连人参汤证,泻心汤证,等等;第三相限,代表水气虚寒证,如真武汤证等;第四相限,代表水热互结证,如越婢汤证,如陷胸汤证,陷胸丸证,等等。
     从上图可以看出,中医诊断学的水火寒热虚实辨证,才是符合自然规律的科学吧?西医的病理学,西医的诊断学,连一个水火寒热虚实的概念也没有,能称为科学吗?
      西医为什么不会治非典?为什么不会治新冠?为什么不会治一切细菌病毒感染性疾病?就是因为西医没有阴阳理论的指导,没有水火寒热虚实理论的概念,对人体的病理一窍不通,所造成的!西医还能称为“科学”吗?
      宣传中医理论的科学性,保护人民健康。
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民间中医陈彩声记于2026.3.15.


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2026年4月22日 星期三

佛教的骨髓:《楞严经》。

宣化上人 


我们生在这个末法时代,离佛远了,可是法还没有灭尽,大家还可以依照佛法来修行,还有希望开悟证果成佛。

身为出家人必须要抱定一贯的宗旨,即使横逆交加,仍然百折不挠。不管谁来破坏我们的宗旨,都不被摇动,只要认识清楚自己所行所作是一条光明正大之路,就勇猛迈步前进。

在末法时代,一切天魔外道、魑魅魍魉、山妖水怪,所最怕的就是〈楞严咒〉。〈楞严咒〉是破邪显正的神咒,而《楞严经》就是为〈楞严咒〉所说的一部经,是佛教的骨髓。人若无骨髓,一定会死;佛教里若没有《楞严经》,也可以说就没有佛法了。所以在这个末法时代,护持正法的最好方法,就是把《楞严经》能背诵出,〈楞严咒〉更要能背得出,我们要能背诵、能读念,念得滚瓜烂熟,尽量发挥《楞严经》的妙旨,一一为人演说。

世界上如果没有〈楞严咒〉,妖魔鬼怪就会肆无忌惮、横行于世。世界上若有〈楞严咒〉,旁门左道、魑魅魍魉、山妖水怪就都还有所恐惧,不敢公然出现于世。若世界没有〈楞严咒〉,这就是一个妖魔鬼怪的世界了。你看现在人的思想行为都是古里古怪,不如禽兽,这是因为妖魔鬼怪炽盛于世,蛊惑世人,令人失去根本的智慧,变成麻木不仁,所以所行所作,连牛马都不如了。这也因为懂得诵《楞严经》,持〈楞严咒〉的人,愈来愈少,所以天魔外道才猖獗无忌。
但是万佛圣城是佛法的发源地,搜集世界上真修道人精华之所在,所以万佛圣城非妖魔鬼怪的地盘,他们住不下的。有些人在万佛圣城住不下,都是因为德行不够,思想有邪知邪见,所以久了就原形毕露,待不住了。

以后在万佛圣城的出家、在家四众,都要把《楞严经》熟读能背得出,这样对佛法有莫大的帮助。因为有些著名的教授、学者,甚至有些出家人,居然公开说《楞严经》是假的。为什么他们这么颠倒?因为《楞严经》有〈四种清净明诲〉与〈五十阴魔〉,他们受不了这些照妖镜。与〈五十阴魔〉一比,这些妖魔都现形了;与〈四种清净明诲〉一比,他们更是无法守这些规矩。因为受不了,所以他们就昧着良心,打大妄语。

我们对《楞严经》与〈楞严咒〉要认识得非常清楚,没有任何咒比〈楞严咒〉更灵,没有其他经文比《楞严经》更真,能把天魔外道及一切众生的毛病,针针见血,阐明得如此详细。若没有〈楞严咒〉,佛法就没有了;没有《楞严经》,正法就消灭了。各位为了护持佛法,一定要把《楞严经》读得熟之又熟,随时随地都可背可讲,才不愧为真正的佛弟子,才不枉出家一场。
因此,大家切勿被这些“名学者”、“名教授”、“大法师”所眩惑,以盲引盲,以为《楞严经》是假的。他们凭什么说《楞严经》是假的?根本他们是睁着眼睛说瞎话,贡高邪见,我慢猖狂,等到将来受果报时,是不堪设想的。
还有以下的消息向诸位发表。不管其他道场的家风如何,在万佛圣城若想出家者,最低限度要有大学文凭。若从旁的大学已得到毕业文凭,还需要在本校接受僧伽训练班三年的严格训练,品学兼优,始有资格受具足戒,为比丘、比丘尼。在这个时代,出家人必定要有出类拔萃、特别优良的教育背景,方成法器。若只字不识,终天只会拉拢攀缘,在佛教里混饭吃,做些不高尚、不清净的犯戒行为,有辱缁门,怎么可以为佛教增光?怎么令人对三宝生敬仰心?因此为提倡缁门素质,从今以后,欲来万佛圣城出家者,不论男女老幼,先要考取大学文凭,并能背出《楞严经》、〈楞严咒〉,方被录取。此外出家众本来应熟读的沙弥戒、〈五十三小咒〉、《梵网经菩萨戒》、《四分律》比丘、比丘尼戒,也要能背得出来。
从前,在此道场出家的要求,虽然没有现在这么严格,但我一向不随便收徒弟,要收也是极为谨慎,经长期审察来者的思想言行,才接受他剃度。但有鉴于末法盖世,邪魔炽然,不得不做此破釜沈舟的改革运动,积极提高出家人的品学水准。
凡是跟我出家的弟子,都要顶天立地,允文允武,为法门大将,甚至于以世俗的角度观之,亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子们,也应该个个会背《楞严经》,随时随地能讲能说。这样才算得上实在进行弘扬正法的责任,续佛命脉,没有白出家一趟!


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邱阳创巴|修学结合禅修和研习两者,fo tuo知道煮蛋的最佳方式,也知道如何在当下发展觉醒证悟

邱阳创巴|修学结合禅修和研习两者,fo tuo知道煮蛋的最佳方式,也知道如何在当下发展觉醒证悟

养心读书会 

佛教的修学结合禅修和研习两者。这整条道路上,学习和理解基本佛法教义的重要性等同于禅修。

由于你不会一辈子都孤独度日,所以你应该想想你迟早要助人这件事情。事实上,你应该期待自己去助人。为了达到这个目的,“研习”是重要的。某些修行者把智识视为次等或世俗,纯粹直观地坐在那里从事禅修。但是,智识和直观都扮演了重要的角色,因此你不能忽视其中之一。你不能单单仰赖禅修,而没有体验到本初智性的锐利。为了理解文字背后的意义,你必须拥有亲身的禅修觉受。因此,这两者是相辅相成的。

真实活出你的生命
学习和修行是佛教的精髓。烦恼或神经质的念头模式减少,是修行的标记。在正念修行当中,你的定力有如一条牢靠扎实的细丝,贯穿如层层厚云般的念头。你时时刻刻都在从事“回归呼吸”、“回归实相”的修持,因此,对你而言,彻底充分地修持正念是极为必要的。
柔和是学习的标记,是学习之相,也是调伏和寂静,因此,学习不纯粹是学术的。适当的学习需要一种态度;在这种态度中,你不会因为佛教的陈述而胆怯畏缩。对于“了解佛教”这件事情,你既不过度热忱,也不过度冷漠。你可能会想:“我根本不在乎学问,我只想要静坐,成为一个出色的佛教徒。”但这是不可能的。如果你不了解生命究竟是怎么一回事,就无法成为一个真正且出色的觉醒者。有了柔和,你所学的一切就会成为心理布局的一部分。你可以毫不勉强且充分缜密地了解主题,明白佛教究竟是什么,也会稍微了解,在佛教智识这一大碗汤里,事物在何处安身。

“你要如何过活”是禅修,“你要如何去了解生命”则是学问。在寻常人生中,也会出现这种组合。举例来说,饮食是禅修,而谈论如何烹调食物则是学问;这两个因素共同合作。如果你仅仅仰赖静坐禅修,那么你可能会成为愚蠢的禅修者。如果你研究过头且禅修不足的话,你可能变成瞎忙的蠢夫,到头来生命了无任何实质意义。因此,心和头脑两者都是重要的。

那澜陀寺遗址
那澜陀寺(Nalanda)、超戒寺(Vikramashila)和桑耶寺(Samye)等过去伟大的佛教教育机构发展出一种称为“转动三轮”(turning the three wheels)的教育方法,即转动禅修、研习和事业之轮。这三个原则时时相连;它们是承载你走上觉醒证悟道的轮子。佛法处理你的基本存在,而且没有什么被视为你外来元素或非佛教。

不论主题是什么,学习的目标都在于发展出一种更崇高、更精密的思维方式和观看世界的方式也在于培养身兼伟大瑜伽士的学者。藉由适当的研究和修行,你能够影响自己和其他有情众生。相较于攫取学识或遁入山间寻求自身的觉醒证悟,这种做法似乎更加慈悲。
佛陀受过基本的印度世俗教育,并且具有印度教的知识,但那纯粹是他的文化遗产。在本质上,佛陀的心是觉悟之心。当这种心说话时是不可思议的,寻常人等几乎无法想象,甚至连西方心理学家或学者的顶尖智慧,都无法与其相比拟。佛陀的心是精密复杂,任运自如且广大浩瀚的。



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“心”不参与,万象纷繁与你何干!

“心”不参与,万象纷繁与你何干!

原创 末那非我 唯识学



我们以为外面有一个独立的世界,冷冰冰地存在着,跟我们的心没有关系。
但你有没有想过:你所谓的世界,其实从未离开过你的感知?
你看到的山,是你的眼睛在看;
你听到的水声,是你的耳朵在听;
你触摸到的石头,是你的手在触。
离开眼耳鼻舌身意,山河大地在哪里?
不是世界不存在,而是世界从来不是“独立于心而存在”的。
它就像你梦中的山河--
梦里你翻山越岭,汗流浃背,山是真的高,水是真的凉。
但醒来后你发现:那座山,那汪水,那个爬山的人,全部都是你的心。
梦里,能爬山的你,和被爬的山,是同一个梦心所现。
唯识学把这个道理讲得很透彻:
我们的身体和这个世界,
本质上都是第八识阿赖耶识的“相分”--也就是被认知的对象。
而“相分”必然依存于“见分”--也就是能认知的心。
就像镜子里的影像,不可能离开镜子独自存在。
能照的镜子和所照的影像,本是一体。
你不可能把镜中花拿到镜子外面来,因为它从来就是镜子的功能显现。
有人会问:那为什么我们都觉得世界是客观存在的?因为我们的执着太深了。我们把“能看的心”和“所看的世界”硬生生拆成两截,然后告诉自己:心在里面,世界在外面。
例如第六意识缘取当下心念时,仅是一刹那的觉知,此时谁在区分“能缘之心”与“所缘之境”?即便意识缘取过去、未来的概念,本质上仍是当下心念的虚妄分别。心与境,就好像两根芦荻一样,要交并而生,你抽掉一根,另一根也立不住。
当你真正明白这一点,不再执着于“能看”和“所看”是两回事时,就脱离了能取、所取的二元分别,安住在唯识实性中。若能领悟了这个道理,便懂得了“三界万法,唯心所现”,“法界本是一体无别的实相”的道理。便悟入了唯识--不是得到什么,而是看破:原来从来没有两个,一直就是一个--不二!

就像大海和波浪--
你不能说波浪是不存在的,它确实在起伏涌动;
但你也不能说波浪是独立于大海的,它从来就是海水。
离开大海,没有波浪;
离开真心,没有世界。
你看到的,是你的心显现的世界。
所以唯识学说:三界万法,唯是一心。
我们这一念清净心心,细微得像一粒芥子(极小之物),却能显现森罗万象,如同须弥山(极高之山)。须弥山不在芥子外面,芥子也不在须弥山外面。
当你明白这个道理,你就会知道:
❍你看到的那座山,其实是你的心(眼识)在显现山;
❍你听到的那声鸟鸣,其实是你的心(耳识)在显现声音;
❍你感受到的那阵风,其实是你的心(身识)在显现风。
世界从未离开过你的心。
当你安静下来,回到当下这一念--
你会发现,所有的烦恼、所有的执着,都源于我们误以为“有一个我在里面,有一个世界在外面”。
然后我们就在这个二元对立里,拼命追逐、拼命逃避、拼命计较。
但如果你肯停一停,向内看一看--
你会发现,那个“里面”的心,和那个“外面”的世界,在觉知的那一刻,其实是不二的。
能觉的心,和所觉的境,是同一件事情。
就像你不可能用手抓住自己的手,因为抓住与被抓住,是同一个手。
所以,离心之外,没有实法。
不是否定山河大地的存在,而是告诉你:
山河大地,就是你心显现的样子。
你把心收回来,万法都收回来了。
你把万法展开去,全是心的显现。
你的心,就像那个芥子。
你的心,却能收进须弥。
心不参与,万象纷繁,与你何干?
心一参与,万象纷繁,皆是心光。


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没有“我”这个钩,烦恼挂哪里?

没有“我”这个钩,烦恼挂哪里?

原创 末那非我 唯识学



很多时候--
同样一件事,有人看得开,有人想不通?
同样的环境,有人过得苦,有人活得甜?
其实,外面的世界是什么样子,
很大程度上,取决于你的内心是什么样子。
其实,唯识学告诉过我们:
所认识的一切,都离不开“能认识”的那个你。
一个“离开你认识”的世界是什么样子,你永远无法知道。
你认识的每一个东西,都需经过你的心识--眼识看见、意识分别。
就这么简单。
既然世界离不开你的认识,
那你心里装着什么,你就看见什么。
你焦虑,世界就处处是陷阱;
你平和,世界就处处是风景。
不是世界变了,是你的“意识”变了。
再看深一层:
世界是怎么“变现”出来的?
唯识学把这件事拆成两部分:
一个是“能看”的你--叫“见分”;
一个是“被看”的东西--叫“相分”。
你以为它们是分开的?不对!
没有“能看”,“被看”就没有意义;
没有“被看”,“能看”也没有着落。
就像手心和手背,
没有手心,哪来的“手背”?
没有手背,哪来的“手心”?
这两个东西,是互相依靠着才存在的。
关键的一步来--
既然见分(能看)离不开相分(被看),
那见分本身就没有独立的自性--它是“空”的;
既然相分(被看)离不开见分(能看),
那相分本身也没独立的自性--它也是“空”的。
空了!
就说明它们没有一个固定不变的、独立存在的“自己”。

为什么烦恼?就两个字:我执
你死死抓着不放,烦恼就死死抓着你不放。
什么时候能放下?
当你真正领悟“三界唯心,万法唯识”的道理时。
这八个字,听起来很深奥,
说白了就是:
外面的一切,都离开你的“心识”。
你所经历的一切,都是你心识种子的“现行”。
快乐不是别人给的,是你心里有快乐的种子;
痛苦不是别人强加,是你心里有痛苦的钩子。
你是什么样的心,就看见什么样的世界。
当你认识到“一切外在的人事物,都是你阿赖耶识田里种子的现行”、都只是“自心取自心”时,你还会留恋、较真和执着吗?一旦明白--你所执著的东西,都是你自心变现。你就会放下、松手、看破了--你就慢慢自由了。
觉醒,就从这里下功夫。
就是回过头来,别到处找,别向外求。
而是反观自心:
“我抓着的这个,是真的吗?”
“我烦恼的这个,离开我的认识,它在哪里?”
一层一层看下去,看到最后--
原来一切都在心里,心,本来清净。
把自己充实、理顺了,你就是一个自足的宇宙。
不需要靠别人的认可来证明自己,
不需要靠外界的顺遂来获得安宁。
自己,就是一个完整的宇宙。
从此--
不被情绪卷着跑,
不被别人的话牵着走,
不被外界的变化吓得六神无主。
但很多人搞反了--
总想着改变环境,改变别人。
其实,最容易下手的地方,是自己。
所以,别急着改造世界。
先回来,改造自己--
把自己心里的乱麻理顺了,看外界纷扰,就不纠结了;
把自己这亩心田耕耘好了,就会开出真善的美丽花朵;
把自己心里的灯点亮了,走到哪里,都不会害怕黑暗。
你变好了,你的世界自然就变好了。
这个认知,给予了我们改造生命最大的力量。


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《道途即目标》 | 继续你的困惑

《道途即目标》 | 继续你的困惑

原创 莲小小 秋阳文集





继续你的困惑

在奠定了禅修练习的基本基础之后,现在我们可以进一步讨论:禅修实践包含着一种基本的连续性。禅修并不意味切断与自己的联系,去寻找一个更好的自己,也不是去寻求改造自我、成为更好之人的可能性。恰恰相反,禅修,是带着你的困惑、混乱、嗔恨与贪爱继续前行——只是学会与之共处,以觉悟的视角去看待它们。这便是此传承中,禅修实践的根本目的。

梵文中有个关于基础禅修的术语——奢摩他(shamatha),意为“培育寂静”。这里的寂静,是指与精准相应的和谐,而非脱离痛苦的安逸之乐。我们之所以感受到痛苦与不适,是因为未能契合事物本然的和谐;我们不曾精准、直接、如实地看清事物,因此才陷入混乱的痛苦。而此处所说的寂静,是指我们第一次能够全然、完整、清晰地看见自己本来的样子,完完全全如其所是。

这远不只是提升我们潜能的层次。如果用这种说法,便意味着我们所设想的是一种尚处萌芽、有待发展的状态:这个孩子也许极度不安,但他拥有巨大潜能,或许能成为一个较为理性、较少困扰的人。我们在语言上遇到了难题,一个极大的困境。我们的语言,大多与拥有、成就这类范畴紧密相关。因此,很难用这种语言表达无条件潜能的涵义,而这正是此处真正适用的内涵。

奢摩他(止)禅修,是培养我们正念(mindfulness)的先行练习。我要请大家注意“正念”一词。一般来说,当我们谈到正念时,往往与警示信号有关,就像香烟包装上卫生部门的警示标签,告诉你吸烟有害健康——当心这个,留意这个。但在此,正念与警示无关。事实上,它更像是一种全然接纳的态度:你可以全然专注、保持正念。正念意味着你本可以成为一个健全完整的人,而不是“你不该做这、不该做那”。这里的“正念”,并不是要你左顾右盼、东张西望,好让自己那些声名不佳的麻烦能被治好——那些因“失念”而产生的种种麻烦。

你也许会这样想:我非常散乱,注意力很差,连五分钟、甚至一分钟都静不下来,所以我必须控制自己。大多数人开始禅修时,都带着这种心态:把自己当成调皮的孩子,必须学会管束自己,必须学会盯着书桌、笔记本、老师的黑板。这是通常与“正念”联系在一起的态度。但这里的方法与回到课堂毫无关系,这里的正念,也和你在学校里理解的“保持注意力”完全不同。这是一种全新的视角、全新的方法,是对寂静、和谐与开放的培养。

初学阶段的奢摩他禅修,仅仅是存在。它是一种单纯的留意,与警示无关,只是单纯地存在,并保持全然、恰当的观照。传统上有一些训练方法和技巧来培养这种正念,但实际上,要解释正念的本质非常困难。当你开始尝试以普通、初学的方式培养正念时,第一个闪过的念头就是:你做不到这件事。你觉得可能无法完成想要做的事,你感到备受威胁。与此同时,又会觉得十分浪漫:“我要进入这项新的修持,这对我来说独特而又强大。我感到喜悦、沉静、像个修士(或尼师)。我有一种出离感,这非常浪漫。”

真正的修持就此开始。导师会告诉你如何调心、调身、观照、觉知等等。在这种情形下修习奢摩他,你会觉得自己像一头驮着重物的驴子,拼命想走过一片光滑如镜的冰面。蹄子抓不住冰面,背上又压着沉重的负担,身后还有人不断推你,让你感到力不从心、十分难堪。每一个刚开始禅修的人,都像一头青春期的驴子——身负重载,却不知该如何应对那片滑溜溜的冰面。即便有人教你各种本该帮到你的正念技巧,你依然会有同样的感觉:自己在应付一种陌生的东西,而且始终无法妥善处理。可你又觉得,至少该表现出信心与勇气,表明你愿意承受修行的磨砺,愿意接受戒律的考验。

问题的关键并不在于你不确定该如何禅修,而在于你尚未将教法认同为自己的亲身体验;教法依旧被你视为进入你生命体系的外来之物。你觉得必须带着这种陌生感尽力去做,结果就成了一头笨拙的小驴。这头小驴被主人百般催促,早已习惯了背负重物,也习惯了每次稍有迟疑就会挨打。在这幅画面里,主人成了外在的实体,而非驴子自身的信念。禅修中出现的许多问题,都源于对这种“外来感”的畏惧——感到无法将教法当作自身基本存在的一部分来与之相连。这才成了一个巨大的问题。

奢摩他禅修,是成为合格佛弟子、训练有素之人的最基本修持之一。没有它,你甚至无法向前迈出一步,去亲自体证真正的佛法。而在此层面上,佛法绝非神话。我们知道,这种修行与方法,是佛陀亲自所立,他本人也曾经历过同样的实证过程。因此,我们可以依循他的典范。

这里的基本技巧,是与呼吸相应;或在行禅时,与行走相应。有一则传统故事:佛陀曾对一位技艺精湛的乐师说,调心如调弦,不可过紧,亦不可过松,要让心保持适当的专注程度。因此,在我们练习这些方法时,应将25%的注意力放在呼吸或行走上,其余的心理活动则应任运松坦、保持开放。这与金刚乘、狂智或其他任何类似教法都无关,仅仅是切实可行的建议。

如果你要求一个人保持高度专注,百分之百集中、不许出错,此人反而会变得愚钝,并且更容易犯错,因为他太专注于所做之事,没有空隙,没有余地让自己打开,也没有空间去体会客体参考点与主体参考点之间的往来互动。因此,佛陀非常智慧地建议:只需对修持技巧保持适度的关注,不必把专注技巧当成一件大事(《三摩地王经》中有提及)。过度专注技巧,会引发各种心理活动、挫败感,以及各类与性欲、攻击性有关的幻想。

所以,你只保持在方法的边缘,仅用25%的专注即可;另外25%用于放松,再有25%用于跟自己友好相处,最后25%则带着期待——你的心向修持中可能发生的事保持开放。这一切完全协调一致。

《三摩地王经》中将正念的这四个面向,比喻为一辆车的四个轮子。如果只有三个车轮,马车与马匹都会承受重压;如果只有两个轮子,车子会沉重到几乎无法行驶——马匹不仅要支撑整辆车,还要负责拉车。反过来,如果车上装了五六个车轮,行驶就会颠簸不稳,乘客也会感到不舒服。所以,我们这辆“车”最理想的车轮数量,就是四个——也就是禅修的四种技巧:专注、开放、觉知、期待。这会留下充分的活动空间。这正是佛法的修持之道,我们知道,传承中已有许多人依此修持,并在一生中证得圆满觉悟。

这一方法之所以极其简单,是因为这样一来,我们将无法精心编织自己的灵性物质主义之旅。每个人都会呼吸(除非已经死亡);每个人都能行走(除非坐轮椅)。而这些技巧既是最简单的,也是最具力量、最直接、最实用的,并且与我们的生活息息相关。就呼吸而言,有一个特别的传承,源自冈波巴对《三摩地王经》的注释。在那里,我们看到了与呼吸相关的“心与虚空相融”的见解,这一教法也被用于密乘的禅修之中。但即便在声闻乘的层次,也有心与虚空相融的修法。这已成为禅修中极为重要的技巧之一。有时,这种特别的方法也被称为 shi-lhak sung juk(藏文),意为「止观双运」——将奢摩他(止)与毗婆舍那(观)的禅修结合在一起。

止观双运在修行者的成长过程中扮演着重要的角色。正念会转化为觉知(awareness)。正念,是对种种精准性保持关注,专注于呼吸、行走的单纯性、身体的感受、心的种种体验——包括思维过程与各类记忆。而觉知,则是对整体一切的全面知晓。在佛教传统中,觉知被描述为对“无我”的初次体验。藏文中,觉知称为 lhakthong¹,有一个短语表达 lhakthong dagme tokpe sherap,意为“透过觉知而现证无我的智慧”,这是对无我正见的最初引入。此处所说的觉知是整体而非片面的。一位已生起觉知或正在修持觉知的人,没有定向,不偏于任何一边,只是单纯地、完整全面地觉知。这种觉知也包含精确性,而这正是禅修初期阶段觉知的主要特质。

觉知能带来无我,因为觉知并没有特定的对象。你完全觉知整体的一切——同时觉知自、他,以及自他的种种活动。因此,一切都是开放的,觉知并没有特定的所缘对象。如果你足够敏锐,或许会问:“是谁在觉知这整体的一切?”这是一个非常有趣的问题,也是最关键的问题。答案是:并没有一个“谁”在觉知什么,只有觉知本身。就像剃刀自己切割,太阳自己照耀,火自己燃烧,水自己流动。没有任何人在观看——这就是无我的最根本逻辑。

想必大乘修行者会对此嗤之以鼻,认为这套逻辑糟糕透了、非常粗糙,多半不会给予太高评价。但从声闻乘的眼光来看,这却是格外了不起的逻辑——剃刀自己切割,火自己燃烧,水自己解渴。这就是毗婆舍那修持中的无我。

传统梵文中有smriti-upasthana一词,巴利文则为satipatthana,意为“安住于自己的觉性之中”,这与觉知是同一回事。此处的觉知,并不是说修持毗婆舍那的人要放弃止的修法,例如安那般那念(观呼吸的出入)或行禅中的正念练习。修行者只是以更开阔的心境去契合这种修行规范,开始与整体的一切相融。而这一切都与所谓的四念处相关,即身念处、受念处、心念处、法念处。

如果你在坐禅时与每一个举动相应;如果你留意心念活动的每一个细节、每一个层面,以及你所做一切中的关联,那么就没有空间容纳其他事物。每个区域都被禅修、被毗婆舍那的修持所占据。如此一来便没有能修之人与所修之法。实际上,连“你”都不存在。即便你心里想:“我正在修这个法”,其实也没有一个“谁”在与之相应,没有一个“谁”可以对话。即使在你说“我正在修”的那一刻,这句话本身也同时是觉性的显现,所以你一无所有,一无所剩,甚至连“我在修持”的念头也不可得。你依旧可以说出这些空洞的言语,但它们就像传统比喻中的“狮尸”——狮子死后,尸体横卧丛林,其他动物依然害怕。唯一能摧毁狮尸的,是从下面爬出来的蠕虫,它们不是从外面看,而是钻进去吃,最后让狮尸在地上分解。这些蠕虫,就像是觉知,是通过毗婆舍那,也就是觉知而领悟无我的智慧。


¹ lhakthong 为藏文,音译可作“拉通”,通常译作“觉知”或“明觉”,在此取“觉知”以与 awareness 对应。


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阿知仁波切~虚空是非物质。如来藏也是非物质。

阿知仁波切~虚空是非物质。如来藏也是非物质。

奥明宫学馆

弟子F:师,《智慧之日》分析五蕴不实存的时候,把地水火风四大界定为是因,然后把由四大组成的界定为果,再分析因和果的先后存在和同时存在。他说受蕴、想蕴、行蕴和识蕴,也是这样。请问受蕴的因也是四大吗?
师:你有乐受和苦受吧?
弟子F:对呀。就是痛苦的、快乐的,还有不苦不乐的感受。
师:对。
弟子F:这些可以界定为受果,但是受因是什么呀?
师:刚才不是已经说了嘛,是四大,这里的因不是因果的因,而是因素的因,五蕴都是由四大组成的,所以说四大是五蕴的因。
弟子F:四大是受因吗?
师:对。四大——地水火风有粗大的和细微的。我们的身体是由非常粗大的四大组成的;我们的心也是四大组成的,但是非常非常细微的四大组成的。
这样的话,刚才说的乐受和苦受、不苦不乐,为什么不是四大组成的呢?这不是一样的吗?
弟子F:嗯。
师:你认为物质是什么呢?
弟子F:物质?
师:我们的身体是不是物质?
弟子们:是。
师:我们的心是不是物质?
弟子A:属于细微的物质?
师:什么叫物质呢?能发挥作用的就叫物质,你的心能发挥作用吗?
弟子F:心可以发挥作用。
师:可以发挥作用的话,就是物质。
弟子F:心是物质?
师:对。
师:心可以帮助吧?心可以伤害吧?
弟子F:心可以帮助?
师:菩提心是不是心?菩提心是不是有帮助的作用?
弟子F:是。
师:嗔恨心是不是心?
弟子F:是。
师:嗔恨心会伤害呀,是不是?
弟子F:是。
师:物质的角度来说,有三个。一个是色,我们的身体,有颜色、有形状,这个是色。第二个是心,心虽然没有颜色、没有形状,但是能发挥作用,所以也是物质。还有一个是不相应行。
弟子F:那想蕴的想因和想果也可以这么理解?
师:对,是的。
弟子G:师,什么是非物质的范畴?
师:完全单一独立的就是非物质。非物质发挥不了作用。这个虚空没有因吧?
弟子们:嗯。
师:虚空没有果吧?
弟子们:嗯。
师:虚空有颜色吗?
弟子们:没有。
师:虚空有形状吗?虚空能发挥作用吗?
弟子们:不能。
师:这个就是非物质。虚空是非物质。如来藏也是非物质。


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《我可能錯了》:森林智者的最後一堂人生課

https://youtu.be/lN2dRRGy7Aw?si=Kn6E8nbz6sT57xuA(自己入去聞思)

(註:出家,對很多人來說是一件很神秘的事,尤其是對西方人!有時像很浪漫,有時像很脫俗!但這本故事作者主人翁,在泰國僧人阿姜查系統修習了十七年,回到現代人的瑞典城市內,並不適應,最後得了抑鬱症及漸凍人症過身了!他一生學到什麼呢?這是一個非常有趣的話題,出家者不是尋求「解脫」嗎?𤔡何他一知自己身患絕症時卻不淡定?但書中作者提到「與人為善」作為人生命過程一個準則,我相信是很有啓發性的!「消融對立」,其實他已學生生命真𧬺很多東西了,只是「偏向小乘」(即只解脫了「小我」而已,)是佛法實踐人生一個重大鎖匙!作者回到世俗,好像很不適應,但我相信他的經驗會提醒很多西方人,不要盲目出家,修行,其實是要調心,放下虛妄!大家不要錯誤理解佛法,要有「正知見」,在那𥚃找,佛經到處都是!這𥚃也有很多!慢慢看,慢慢聞思!)

为何说配偶不是亲人?莲花生大士:聪明人结婚前须领悟这个道理

为何说配偶不是亲人?莲花生大士:聪明人结婚前须领悟这个道理

红莲读书会


《莲师心要建言》中记载:"夫妻本是因缘聚,缘尽各自奔前程。莫把情爱当真实,皆是心识之幻影。"莲花生大士作为藏传佛教的开山祖师,其智慧洞察力深不可测。他曾对弟子们开示过一个让人深思的道理:从究竟意义上来说,配偶并非真正的亲人,这个认知对于即将步入婚姻的人来说,至关重要。
在世俗的观念中,夫妻被视为最亲密的关系,生死与共,白头偕老。然而,莲花生大士却从更深层的角度揭示了婚姻关系的本质。他认为,如果不能正确理解配偶关系的真相,就很容易在婚姻中产生执著和痛苦。
那么,莲花生大士为何会有如此独特的见解?他所说的"配偶不是亲人"究竟指的是什么?这个道理对现代人的婚姻观念又有什么启发?



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公元八世纪,雪域高原上的桑耶寺刚刚建成不久。这座被誉为"西藏第一寺"的宏伟建筑,见证了藏传佛教的诞生。莲花生大士应藏王赤松德赞之邀,从印度来到西藏弘法,成为了无数藏人心中的"第二佛陀"。
这一日,桑耶寺内聚集了来自各地的求法者。其中有一位年轻的贵族子弟,名叫益西措嘉,她天资聪颖,对佛法有着强烈的渴求。但她心中却有一个困惑已久的问题。
"大师,"益西措嘉恭敬地向莲花生大士请教,"弟子即将按照父母的安排成婚,但心中总有些不安。听说修行人应该断除情爱,那么结婚是否会阻碍我的修行之路?"

莲花生大士微微一笑,慈祥的目光中透着深邃的智慧:"孩子,你的问题很好。不过,在回答你之前,我想问你一个问题:你认为什么是亲人?"
益西措嘉想了想,回答道:"亲人就是与我们血脉相连、感情深厚的人,比如父母、兄弟姐妹,还有即将成为的夫君。"
莲花生大士点点头:"这是世俗的理解。但从究竟的角度来看,真正的亲人是什么?"
益西措嘉茫然地摇摇头。
莲花生大士缓缓说道:"真正的亲人,是那些能够生生世世与我们结缘,共同走向解脱道路的人。而夫妻关系,虽然在今生看似亲密,但本质上只是因缘和合的暂时现象。"
在场的其他弟子听了,都露出疑惑的表情。一位年长的喇嘛问道:"大师,难道夫妻之间的恩爱不是真实的吗?"
莲花生大士起身,走到窗前,指着远山说道:"你们看那座雪山,在阳光照射下显得如此美丽壮观。但当夜幕降临时,它又会变成什么样子?"
"会变得黑暗、模糊。"有弟子回答。
"没错。山还是那座山,但我们的感受却完全不同了。"莲花生大士转身面对众人,"夫妻关系也是如此。在相爱的时候,彼此视对方为生命中最重要的人;但当因缘变化时,可能会反目成仇,甚至老死不相往来。"
益西措嘉若有所思地问道:"大师的意思是说,夫妻之间的感情是无常的?"
"正是如此。"莲花生大士点头赞许,"《金刚经》中说:'一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。'世间的一切关系,包括夫妻关系,都是因缘所生,因缘所灭。"
一位来自康区的商人站起来问道:"大师,如果夫妻关系是无常的,那我们为什么还要结婚?为什么不直接选择出家修行?"
莲花生大士微笑道:"这是一个很好的问题。佛法讲究应机施教,不同根器的人有不同的修行道路。对于有些人来说,出家修行确实是最好的选择;但对于另一些人来说,在家修行同样可以成就。"
"关键在于你如何看待婚姻关系。如果你把配偶当作真实的依靠,当作永恒的归宿,那么你就会产生执著。一旦对方有所变化,你就会痛苦不堪。但如果你明白夫妻只是暂时的因缘聚合,那么你就能以平常心对待这段关系。"
益西措嘉听得入神,继续问道:"那么,我们应该如何正确地对待配偶呢?"
莲花生大士沉思片刻,说道:"首先,要明白配偶是你修行路上的同伴,而不是你的所有物。你们结为夫妻,是为了在这一生中互相帮助,共同成长,而不是为了占有对方。"
"其次,要保持感恩之心。配偶选择与你共度此生,这本身就是一种恩德。无论关系如何变化,都要感谢对方曾经给予你的陪伴和帮助。"
"最后,要学会放下。当因缘尽了的时候,要能够坦然接受分离。强求不来的东西,求来了也不会持久。"
一位年轻的僧人问道:"大师,如果按照您说的这样去对待婚姻,那岂不是很冷漠?夫妻之间还有什么情趣可言?"
莲花生大士笑了:"你误解了我的意思。我并不是让你们冷漠地对待配偶,而是让你们以智慧的眼光看待这段关系。当你不再执著的时候,你反而能够更加真诚地爱对方。"
"执著的爱是有条件的,是自私的。比如说,'我爱你是因为你对我好'、'我爱你是因为你漂亮'。这样的爱一旦条件改变,就会消失。"
"而智慧的爱是无条件的,是无私的。你爱对方不是因为他能给你带来什么,而是因为他本身就值得被爱。这样的爱才是真正的慈悲。"
益西措嘉听后深受启发:"大师,您能否详细地解释一下,为什么说配偶不是真正的亲人?"
莲花生大士点点头:"这个问题涉及到佛教的轮回观念。按照佛教的理解,我们每个人都有无数次的转世投胎。在这无数次的轮回中,今生的配偶可能在前世是你的仇人,也可能在来世成为陌生人。"
"真正的亲人,是那些能够在轮回中一直与你保持善缘的众生。比如说,菩萨为了度化众生,会生生世世投胎到不同的地方,与有缘的众生结缘。这样的关系才是真正的亲情。"
"而世俗的夫妻关系,往往是基于业力的牵引。可能是前世的恩怨,也可能是今生的因缘。这种关系虽然在今生看似亲密,但从长远来看,并不一定是有益的。"
在场的一位老婆婆听了,眼中含着泪水说道:"大师,我和老伴相伴了四十多年,感情很深。按照您的说法,我们的感情都是虚假的吗?"
莲花生大士走到老婆婆面前,慈悲地说道:"老人家,我并不是说你们的感情是虚假的。感情本身是真实的,但感情的对象是无常的。你们四十年的相伴是美好的,这份美好也是真实的。"
"我想说的是,不要把这份美好当作永恒不变的东西。人都会老去,都会死亡。当有一天你们其中一个人先走了,另一个人要能够坦然接受这个现实,而不是沉浸在痛苦中无法自拔。"
老婆婆点点头,若有所悟。
莲花生大士继续说道:"而且,真正的爱不是占有,而是祝福。如果你真的爱一个人,你应该希望他获得真正的快乐和解脱,即使这意味着你们要分离。"
就在这时,一位中年男子站起来问道:"大师,如果我们在结婚前就明白这些道理,那么我们还会选择结婚吗?这样的认知会不会让我们对婚姻失去兴趣?"
莲花生大士深深地看了他一眼:"这是一个非常深刻的问题。确实,当你明白了婚姻的本质之后,你可能会重新审视自己的选择。"
"但这并不意味着你要逃避婚姻。相反,这种理解会让你做出更明智的选择。你不会再为了逃避孤独而结婚,不会再为了满足欲望而结婚,也不会再为了社会压力而结婚。"
"你会选择与一个真正适合的人结婚,一个能够与你共同成长、共同修行的人。这样的婚姻才是有意义的,才是能够带来真正快乐的。"
说到这里,莲花生大士停顿了一下,环视在场的所有人。他能看出,每个人的心中都有不同的疑惑和思考。
"我知道你们心中还有很多疑问,"莲花生大士缓缓说道,"比如,如果配偶不是真正的亲人,那么我们应该如何处理夫妻之间的矛盾?如何培养真正的慈悲心?如何在婚姻中实践佛法的智慧?"
益西措嘉急切地问道:"大师,请您为我们详细开示这些问题。"
莲花生大士微笑道:"这些问题的答案,涉及到修行的核心要义。如果你们真的想要明白..."
"如果你们真的想要明白这些问题的答案,就需要深入理解佛法中关于'缘起性空'的道理。"莲花生大士的声音变得更加庄重,"一切现象都是因缘和合而生,本身没有固定不变的实体。夫妻关系也是如此。"
益西措嘉恭敬地问道:"大师,请您详细解释缘起性空在婚姻中的体现。"
莲花生大士点头道:"好的。首先,我们要明白什么是'缘起'。你们之所以能成为夫妻,是因为种种因缘的聚合:前世的业力、今生的相遇、双方的选择、家庭的安排等等。这些因缘缺少任何一个,你们都不可能结为夫妻。"
"而'性空'是说,虽然夫妻关系因缘而生,但这个关系本身没有固定不变的本质。它会随着因缘的变化而变化,最终也会因为因缘的散失而消失。"
一位学者模样的弟子问道:"大师,如果我们明白了这个道理,应该如何处理夫妻之间的矛盾呢?"
莲花生大士微笑道:"当你明白了缘起性空的道理,你就会发现,所有的矛盾都是因为执著而产生的。执著什么呢?执著自己的观点是对的,执著对方应该按照自己的意思去做,执著这段关系应该永远不变。"
"但实际上,没有任何观点是绝对正确的,没有任何人应该完全按照别人的意思生活,也没有任何关系是永远不变的。当你放下这些执著时,矛盾自然就消解了。"
老婆婆举手问道:"大师,那我们应该如何放下执著呢?这听起来很难做到。"
莲花生大士走到老婆婆面前,温和地说道:"放下执著确实不容易,但也不是不可能。关键是要培养智慧和慈悲。"
"首先说智慧。智慧让你看清楚事物的真相。当你明白一切都是无常的时候,你就不会过分执著于任何东西。就像你不会执著于天空中的云彩一样,因为你知道云彩是变化的。"
"其次是慈悲。慈悲让你关心对方的感受,而不是只关心自己的得失。当你真正关心对方时,你就不会强迫对方按照你的意思去做。"
益西措嘉问道:"大师,那么在具体的婚姻生活中,我们应该如何培养智慧和慈悲呢?"
莲花生大士思考了一下,说道:"我给你们几个具体的建议。第一,每天早晚要静坐反思。反思自己今天的言行是否充满智慧和慈悲,是否对配偶产生了不必要的执著。"
"第二,学会换位思考。当配偶做了让你不高兴的事情时,要想想他为什么会这样做。也许他正在承受压力,也许他有自己的苦衷。理解他的处境,你就不会那么愤怒了。"
"第三,练习感恩。每天想想配偶为你做过的好事,哪怕是很小的事情。感恩会让你的心变得柔软,执著会自然减少。"
中年男子又问道:"大师,如果我们按照这样的方式生活,会不会显得太理性,缺少激情?"
莲花生大士笑道:"这是一个常见的误解。很多人以为智慧就是冷漠,以为慈悲就是软弱。其实不然。真正的智慧是温暖的,真正的慈悲是有力量的。"
"当你不再执著的时候,你反而能够更加真诚地爱对方。因为你的爱不再带有条件和期待,它是纯净的、无私的。这样的爱才是最深刻的。"
"至于激情,那只是情绪的一种表现形式。情绪来得快,去得也快。而基于智慧和慈悲的爱是持久的,它会随着时间的推移而加深,而不是减弱。"
一位年轻的夫妇一起站起来,丈夫问道:"大师,我们刚刚结婚不久,很相爱。但听了您的话,我们有些困惑。难道我们不应该珍惜这份爱情吗?"
莲花生大士慈祥地看着他们:"年轻人,你们当然应该珍惜这份爱情。但要明白什么是真正的珍惜。"
"很多人以为珍惜就是紧紧抓住不放,就是希望对方永远不变。但这样的珍惜其实是一种控制,是一种执著。真正的珍惜是尊重,是祝福,是给对方自由成长的空间。"
"你们相爱是美好的,但不要把这份爱当作你们的全部。要明白,你们每个人都有自己的修行道路,都有自己的人生使命。爱情只是你们人生中的一部分,不是全部。"
妻子问道:"那我们应该如何平衡爱情和修行呢?"
莲花生大士回答道:"其实,真正的爱情本身就是一种修行。当你学会无条件地爱一个人时,你就在修习慈悲。当你学会理解和包容对方时,你就在修习智慧。当你学会放下执著时,你就在修习解脱。"
"所以,不要把爱情和修行看作两件分离的事情。在爱情中修行,在修行中爱人,这才是真正的菩萨道。"
益西措嘉听得入神,问道:"大师,您说配偶不是真正的亲人,那么谁才是我们真正的亲人呢?"
莲花生大士的眼中闪烁着智慧的光芒:"真正的亲人,是一切众生。因为在无数次的轮回中,每一个众生都曾经做过你的父母、子女、兄弟姐妹。从这个角度来说,所有的众生都是你的亲人。"
"但这种亲情不是基于血缘关系,而是基于慈悲心。当你对一切众生都充满慈悲时,你就与他们建立了真正的亲情关系。这种关系是超越生死的,是永恒的。"
一位老僧问道:"大师,那么我们应该如何培养对一切众生的慈悲心呢?"
莲花生大士回答道:"从身边的人开始。如果你连自己的配偶都无法真正地爱,怎么可能爱一切众生呢?所以,先学会以智慧和慈悲对待配偶,然后逐渐扩展到家人、朋友、陌生人,最后包括所有的众生。"
"这是一个渐进的过程,不要着急。每天进步一点点,总有一天你会成就圆满的慈悲心。"
商人又问道:"大师,如果我们明白了这些道理,在选择配偶时应该注意什么?"
莲花生大士沉思片刻,说道:"首先,要选择一个在精神层面与你相容的人。外貌、财富、地位都会改变,只有精神品质是相对稳定的。"
"其次,要选择一个愿意与你共同成长的人。人生是一个不断学习和改变的过程,如果你的配偶不愿意成长,你们迟早会分道扬镳。"
"最后,要选择一个能够给你修行助力的人。理想的配偶应该能够支持你的修行,甚至能够与你一起修行。这样的伴侣才是真正有价值的。"
益西措嘉若有所思地问道:"大师,如果我们已经结婚了,但发现配偶不符合这些标准,应该怎么办?"
莲花生大士慈悲地说道:"既然已经结婚,就要承担起责任。但这种责任不是盲目的忍受,而是智慧的引导。"
"你可以通过自己的言行来感化配偶,让他也走上修行的道路。如果他愿意改变,那很好;如果他不愿意,你也不要强迫。每个人都有自己的因缘,不是所有人都能在这一生中觉悟的。"
"最重要的是,不要因为配偶的不完美而影响自己的修行。你要明白,你的修行是为了你自己的解脱,不是为了改变别人。"
老婆婆眼中含泪问道:"大师,如果配偶先走了,我们应该如何面对这种分离?"
莲花生大士走到老婆婆身边,轻抚她的头顶:"死亡是生命的一部分,分离是因缘的自然结果。当这一天到来时,要以感恩的心送别配偶,祝福他在来世能够获得更好的投生。"
"同时,也要明白,真正的爱是不会因为死亡而消失的。你对配偶的慈悲和祝福会跟随他到来世,这是你们之间最珍贵的礼物。"
"而对于还活着的人来说,要把对逝者的思念转化为修行的动力。为了能够在来世再次相遇,为了能够帮助更多的众生,你要更加精进地修行。"
莲花生大士环视在场的所有人,最后总结道:"今天我们讨论的这个话题——配偶不是真正的亲人,可能会颠覆很多人的观念。但我希望大家不要误解我的意思。"
"我不是要你们冷漠地对待配偶,而是要你们以智慧的眼光看待这段关系。当你不再执著的时候,你反而能够更加真诚地爱对方。当你明白无常的道理时,你反而会更加珍惜当下的相聚。"
"记住,真正的修行不是逃避现实,而是在现实中觉悟。婚姻生活虽然有各种烦恼和挑战,但这些正是你修行的好机会。在处理夫妻关系的过程中,你可以修习忍辱、慈悲、智慧等一切菩萨品质。"
"最后,我要告诉大家一个秘密:当你真正明白了配偶不是亲人这个道理时,你会发现一切众生都是你的亲人。到了那时,你的慈悲心就圆满了,你的智慧也圆满了。这就是佛法修行的最终目标。"
说完这番话,莲花生大士双手合十,向在场的所有人致敬。在场的人们也纷纷合十回礼,每个人的心中都有了不同程度的领悟。
从那以后,这个关于"配偶不是真正亲人"的教导在藏区广为流传,成为了藏传佛教婚姻观的重要组成部分。它不是要人们冷漠地对待配偶,而是要人们以更加智慧和慈悲的态度来处理夫妻关系。
这个教导在今天仍然有着重要的现实意义。在这个离婚率越来越高的时代,很多人对婚姻失去了信心。但如果我们能够以莲花生大士的智慧来指导自己的婚姻生活,就能够建立更加健康、和谐的夫妻关系。
真正的爱不是占有,而是祝福;真正的相伴不是依赖,而是共同成长;真正的婚姻不是两个人的融合,而是两个独立个体的相互支持。当我们明白了这些道理,婚姻就不再是束缚,而是解脱道上的助缘。


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