2026年4月22日 星期三

佛教的骨髓:《楞严经》。

宣化上人 


我们生在这个末法时代,离佛远了,可是法还没有灭尽,大家还可以依照佛法来修行,还有希望开悟证果成佛。

身为出家人必须要抱定一贯的宗旨,即使横逆交加,仍然百折不挠。不管谁来破坏我们的宗旨,都不被摇动,只要认识清楚自己所行所作是一条光明正大之路,就勇猛迈步前进。

在末法时代,一切天魔外道、魑魅魍魉、山妖水怪,所最怕的就是〈楞严咒〉。〈楞严咒〉是破邪显正的神咒,而《楞严经》就是为〈楞严咒〉所说的一部经,是佛教的骨髓。人若无骨髓,一定会死;佛教里若没有《楞严经》,也可以说就没有佛法了。所以在这个末法时代,护持正法的最好方法,就是把《楞严经》能背诵出,〈楞严咒〉更要能背得出,我们要能背诵、能读念,念得滚瓜烂熟,尽量发挥《楞严经》的妙旨,一一为人演说。

世界上如果没有〈楞严咒〉,妖魔鬼怪就会肆无忌惮、横行于世。世界上若有〈楞严咒〉,旁门左道、魑魅魍魉、山妖水怪就都还有所恐惧,不敢公然出现于世。若世界没有〈楞严咒〉,这就是一个妖魔鬼怪的世界了。你看现在人的思想行为都是古里古怪,不如禽兽,这是因为妖魔鬼怪炽盛于世,蛊惑世人,令人失去根本的智慧,变成麻木不仁,所以所行所作,连牛马都不如了。这也因为懂得诵《楞严经》,持〈楞严咒〉的人,愈来愈少,所以天魔外道才猖獗无忌。
但是万佛圣城是佛法的发源地,搜集世界上真修道人精华之所在,所以万佛圣城非妖魔鬼怪的地盘,他们住不下的。有些人在万佛圣城住不下,都是因为德行不够,思想有邪知邪见,所以久了就原形毕露,待不住了。

以后在万佛圣城的出家、在家四众,都要把《楞严经》熟读能背得出,这样对佛法有莫大的帮助。因为有些著名的教授、学者,甚至有些出家人,居然公开说《楞严经》是假的。为什么他们这么颠倒?因为《楞严经》有〈四种清净明诲〉与〈五十阴魔〉,他们受不了这些照妖镜。与〈五十阴魔〉一比,这些妖魔都现形了;与〈四种清净明诲〉一比,他们更是无法守这些规矩。因为受不了,所以他们就昧着良心,打大妄语。

我们对《楞严经》与〈楞严咒〉要认识得非常清楚,没有任何咒比〈楞严咒〉更灵,没有其他经文比《楞严经》更真,能把天魔外道及一切众生的毛病,针针见血,阐明得如此详细。若没有〈楞严咒〉,佛法就没有了;没有《楞严经》,正法就消灭了。各位为了护持佛法,一定要把《楞严经》读得熟之又熟,随时随地都可背可讲,才不愧为真正的佛弟子,才不枉出家一场。
因此,大家切勿被这些“名学者”、“名教授”、“大法师”所眩惑,以盲引盲,以为《楞严经》是假的。他们凭什么说《楞严经》是假的?根本他们是睁着眼睛说瞎话,贡高邪见,我慢猖狂,等到将来受果报时,是不堪设想的。
还有以下的消息向诸位发表。不管其他道场的家风如何,在万佛圣城若想出家者,最低限度要有大学文凭。若从旁的大学已得到毕业文凭,还需要在本校接受僧伽训练班三年的严格训练,品学兼优,始有资格受具足戒,为比丘、比丘尼。在这个时代,出家人必定要有出类拔萃、特别优良的教育背景,方成法器。若只字不识,终天只会拉拢攀缘,在佛教里混饭吃,做些不高尚、不清净的犯戒行为,有辱缁门,怎么可以为佛教增光?怎么令人对三宝生敬仰心?因此为提倡缁门素质,从今以后,欲来万佛圣城出家者,不论男女老幼,先要考取大学文凭,并能背出《楞严经》、〈楞严咒〉,方被录取。此外出家众本来应熟读的沙弥戒、〈五十三小咒〉、《梵网经菩萨戒》、《四分律》比丘、比丘尼戒,也要能背得出来。
从前,在此道场出家的要求,虽然没有现在这么严格,但我一向不随便收徒弟,要收也是极为谨慎,经长期审察来者的思想言行,才接受他剃度。但有鉴于末法盖世,邪魔炽然,不得不做此破釜沈舟的改革运动,积极提高出家人的品学水准。
凡是跟我出家的弟子,都要顶天立地,允文允武,为法门大将,甚至于以世俗的角度观之,亦是超卓非凡的人材。已跟我出家的弟子们,也应该个个会背《楞严经》,随时随地能讲能说。这样才算得上实在进行弘扬正法的责任,续佛命脉,没有白出家一趟!


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邱阳创巴|修学结合禅修和研习两者,fo tuo知道煮蛋的最佳方式,也知道如何在当下发展觉醒证悟

邱阳创巴|修学结合禅修和研习两者,fo tuo知道煮蛋的最佳方式,也知道如何在当下发展觉醒证悟

养心读书会 

佛教的修学结合禅修和研习两者。这整条道路上,学习和理解基本佛法教义的重要性等同于禅修。

由于你不会一辈子都孤独度日,所以你应该想想你迟早要助人这件事情。事实上,你应该期待自己去助人。为了达到这个目的,“研习”是重要的。某些修行者把智识视为次等或世俗,纯粹直观地坐在那里从事禅修。但是,智识和直观都扮演了重要的角色,因此你不能忽视其中之一。你不能单单仰赖禅修,而没有体验到本初智性的锐利。为了理解文字背后的意义,你必须拥有亲身的禅修觉受。因此,这两者是相辅相成的。

真实活出你的生命
学习和修行是佛教的精髓。烦恼或神经质的念头模式减少,是修行的标记。在正念修行当中,你的定力有如一条牢靠扎实的细丝,贯穿如层层厚云般的念头。你时时刻刻都在从事“回归呼吸”、“回归实相”的修持,因此,对你而言,彻底充分地修持正念是极为必要的。
柔和是学习的标记,是学习之相,也是调伏和寂静,因此,学习不纯粹是学术的。适当的学习需要一种态度;在这种态度中,你不会因为佛教的陈述而胆怯畏缩。对于“了解佛教”这件事情,你既不过度热忱,也不过度冷漠。你可能会想:“我根本不在乎学问,我只想要静坐,成为一个出色的佛教徒。”但这是不可能的。如果你不了解生命究竟是怎么一回事,就无法成为一个真正且出色的觉醒者。有了柔和,你所学的一切就会成为心理布局的一部分。你可以毫不勉强且充分缜密地了解主题,明白佛教究竟是什么,也会稍微了解,在佛教智识这一大碗汤里,事物在何处安身。

“你要如何过活”是禅修,“你要如何去了解生命”则是学问。在寻常人生中,也会出现这种组合。举例来说,饮食是禅修,而谈论如何烹调食物则是学问;这两个因素共同合作。如果你仅仅仰赖静坐禅修,那么你可能会成为愚蠢的禅修者。如果你研究过头且禅修不足的话,你可能变成瞎忙的蠢夫,到头来生命了无任何实质意义。因此,心和头脑两者都是重要的。

那澜陀寺遗址
那澜陀寺(Nalanda)、超戒寺(Vikramashila)和桑耶寺(Samye)等过去伟大的佛教教育机构发展出一种称为“转动三轮”(turning the three wheels)的教育方法,即转动禅修、研习和事业之轮。这三个原则时时相连;它们是承载你走上觉醒证悟道的轮子。佛法处理你的基本存在,而且没有什么被视为你外来元素或非佛教。

不论主题是什么,学习的目标都在于发展出一种更崇高、更精密的思维方式和观看世界的方式也在于培养身兼伟大瑜伽士的学者。藉由适当的研究和修行,你能够影响自己和其他有情众生。相较于攫取学识或遁入山间寻求自身的觉醒证悟,这种做法似乎更加慈悲。
佛陀受过基本的印度世俗教育,并且具有印度教的知识,但那纯粹是他的文化遗产。在本质上,佛陀的心是觉悟之心。当这种心说话时是不可思议的,寻常人等几乎无法想象,甚至连西方心理学家或学者的顶尖智慧,都无法与其相比拟。佛陀的心是精密复杂,任运自如且广大浩瀚的。



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“心”不参与,万象纷繁与你何干!

“心”不参与,万象纷繁与你何干!

原创 末那非我 唯识学



我们以为外面有一个独立的世界,冷冰冰地存在着,跟我们的心没有关系。
但你有没有想过:你所谓的世界,其实从未离开过你的感知?
你看到的山,是你的眼睛在看;
你听到的水声,是你的耳朵在听;
你触摸到的石头,是你的手在触。
离开眼耳鼻舌身意,山河大地在哪里?
不是世界不存在,而是世界从来不是“独立于心而存在”的。
它就像你梦中的山河--
梦里你翻山越岭,汗流浃背,山是真的高,水是真的凉。
但醒来后你发现:那座山,那汪水,那个爬山的人,全部都是你的心。
梦里,能爬山的你,和被爬的山,是同一个梦心所现。
唯识学把这个道理讲得很透彻:
我们的身体和这个世界,
本质上都是第八识阿赖耶识的“相分”--也就是被认知的对象。
而“相分”必然依存于“见分”--也就是能认知的心。
就像镜子里的影像,不可能离开镜子独自存在。
能照的镜子和所照的影像,本是一体。
你不可能把镜中花拿到镜子外面来,因为它从来就是镜子的功能显现。
有人会问:那为什么我们都觉得世界是客观存在的?因为我们的执着太深了。我们把“能看的心”和“所看的世界”硬生生拆成两截,然后告诉自己:心在里面,世界在外面。
例如第六意识缘取当下心念时,仅是一刹那的觉知,此时谁在区分“能缘之心”与“所缘之境”?即便意识缘取过去、未来的概念,本质上仍是当下心念的虚妄分别。心与境,就好像两根芦荻一样,要交并而生,你抽掉一根,另一根也立不住。
当你真正明白这一点,不再执着于“能看”和“所看”是两回事时,就脱离了能取、所取的二元分别,安住在唯识实性中。若能领悟了这个道理,便懂得了“三界万法,唯心所现”,“法界本是一体无别的实相”的道理。便悟入了唯识--不是得到什么,而是看破:原来从来没有两个,一直就是一个--不二!

就像大海和波浪--
你不能说波浪是不存在的,它确实在起伏涌动;
但你也不能说波浪是独立于大海的,它从来就是海水。
离开大海,没有波浪;
离开真心,没有世界。
你看到的,是你的心显现的世界。
所以唯识学说:三界万法,唯是一心。
我们这一念清净心心,细微得像一粒芥子(极小之物),却能显现森罗万象,如同须弥山(极高之山)。须弥山不在芥子外面,芥子也不在须弥山外面。
当你明白这个道理,你就会知道:
❍你看到的那座山,其实是你的心(眼识)在显现山;
❍你听到的那声鸟鸣,其实是你的心(耳识)在显现声音;
❍你感受到的那阵风,其实是你的心(身识)在显现风。
世界从未离开过你的心。
当你安静下来,回到当下这一念--
你会发现,所有的烦恼、所有的执着,都源于我们误以为“有一个我在里面,有一个世界在外面”。
然后我们就在这个二元对立里,拼命追逐、拼命逃避、拼命计较。
但如果你肯停一停,向内看一看--
你会发现,那个“里面”的心,和那个“外面”的世界,在觉知的那一刻,其实是不二的。
能觉的心,和所觉的境,是同一件事情。
就像你不可能用手抓住自己的手,因为抓住与被抓住,是同一个手。
所以,离心之外,没有实法。
不是否定山河大地的存在,而是告诉你:
山河大地,就是你心显现的样子。
你把心收回来,万法都收回来了。
你把万法展开去,全是心的显现。
你的心,就像那个芥子。
你的心,却能收进须弥。
心不参与,万象纷繁,与你何干?
心一参与,万象纷繁,皆是心光。


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没有“我”这个钩,烦恼挂哪里?

没有“我”这个钩,烦恼挂哪里?

原创 末那非我 唯识学



很多时候--
同样一件事,有人看得开,有人想不通?
同样的环境,有人过得苦,有人活得甜?
其实,外面的世界是什么样子,
很大程度上,取决于你的内心是什么样子。
其实,唯识学告诉过我们:
所认识的一切,都离不开“能认识”的那个你。
一个“离开你认识”的世界是什么样子,你永远无法知道。
你认识的每一个东西,都需经过你的心识--眼识看见、意识分别。
就这么简单。
既然世界离不开你的认识,
那你心里装着什么,你就看见什么。
你焦虑,世界就处处是陷阱;
你平和,世界就处处是风景。
不是世界变了,是你的“意识”变了。
再看深一层:
世界是怎么“变现”出来的?
唯识学把这件事拆成两部分:
一个是“能看”的你--叫“见分”;
一个是“被看”的东西--叫“相分”。
你以为它们是分开的?不对!
没有“能看”,“被看”就没有意义;
没有“被看”,“能看”也没有着落。
就像手心和手背,
没有手心,哪来的“手背”?
没有手背,哪来的“手心”?
这两个东西,是互相依靠着才存在的。
关键的一步来--
既然见分(能看)离不开相分(被看),
那见分本身就没有独立的自性--它是“空”的;
既然相分(被看)离不开见分(能看),
那相分本身也没独立的自性--它也是“空”的。
空了!
就说明它们没有一个固定不变的、独立存在的“自己”。

为什么烦恼?就两个字:我执
你死死抓着不放,烦恼就死死抓着你不放。
什么时候能放下?
当你真正领悟“三界唯心,万法唯识”的道理时。
这八个字,听起来很深奥,
说白了就是:
外面的一切,都离开你的“心识”。
你所经历的一切,都是你心识种子的“现行”。
快乐不是别人给的,是你心里有快乐的种子;
痛苦不是别人强加,是你心里有痛苦的钩子。
你是什么样的心,就看见什么样的世界。
当你认识到“一切外在的人事物,都是你阿赖耶识田里种子的现行”、都只是“自心取自心”时,你还会留恋、较真和执着吗?一旦明白--你所执著的东西,都是你自心变现。你就会放下、松手、看破了--你就慢慢自由了。
觉醒,就从这里下功夫。
就是回过头来,别到处找,别向外求。
而是反观自心:
“我抓着的这个,是真的吗?”
“我烦恼的这个,离开我的认识,它在哪里?”
一层一层看下去,看到最后--
原来一切都在心里,心,本来清净。
把自己充实、理顺了,你就是一个自足的宇宙。
不需要靠别人的认可来证明自己,
不需要靠外界的顺遂来获得安宁。
自己,就是一个完整的宇宙。
从此--
不被情绪卷着跑,
不被别人的话牵着走,
不被外界的变化吓得六神无主。
但很多人搞反了--
总想着改变环境,改变别人。
其实,最容易下手的地方,是自己。
所以,别急着改造世界。
先回来,改造自己--
把自己心里的乱麻理顺了,看外界纷扰,就不纠结了;
把自己这亩心田耕耘好了,就会开出真善的美丽花朵;
把自己心里的灯点亮了,走到哪里,都不会害怕黑暗。
你变好了,你的世界自然就变好了。
这个认知,给予了我们改造生命最大的力量。


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《道途即目标》 | 继续你的困惑

《道途即目标》 | 继续你的困惑

原创 莲小小 秋阳文集





继续你的困惑

在奠定了禅修练习的基本基础之后,现在我们可以进一步讨论:禅修实践包含着一种基本的连续性。禅修并不意味切断与自己的联系,去寻找一个更好的自己,也不是去寻求改造自我、成为更好之人的可能性。恰恰相反,禅修,是带着你的困惑、混乱、嗔恨与贪爱继续前行——只是学会与之共处,以觉悟的视角去看待它们。这便是此传承中,禅修实践的根本目的。

梵文中有个关于基础禅修的术语——奢摩他(shamatha),意为“培育寂静”。这里的寂静,是指与精准相应的和谐,而非脱离痛苦的安逸之乐。我们之所以感受到痛苦与不适,是因为未能契合事物本然的和谐;我们不曾精准、直接、如实地看清事物,因此才陷入混乱的痛苦。而此处所说的寂静,是指我们第一次能够全然、完整、清晰地看见自己本来的样子,完完全全如其所是。

这远不只是提升我们潜能的层次。如果用这种说法,便意味着我们所设想的是一种尚处萌芽、有待发展的状态:这个孩子也许极度不安,但他拥有巨大潜能,或许能成为一个较为理性、较少困扰的人。我们在语言上遇到了难题,一个极大的困境。我们的语言,大多与拥有、成就这类范畴紧密相关。因此,很难用这种语言表达无条件潜能的涵义,而这正是此处真正适用的内涵。

奢摩他(止)禅修,是培养我们正念(mindfulness)的先行练习。我要请大家注意“正念”一词。一般来说,当我们谈到正念时,往往与警示信号有关,就像香烟包装上卫生部门的警示标签,告诉你吸烟有害健康——当心这个,留意这个。但在此,正念与警示无关。事实上,它更像是一种全然接纳的态度:你可以全然专注、保持正念。正念意味着你本可以成为一个健全完整的人,而不是“你不该做这、不该做那”。这里的“正念”,并不是要你左顾右盼、东张西望,好让自己那些声名不佳的麻烦能被治好——那些因“失念”而产生的种种麻烦。

你也许会这样想:我非常散乱,注意力很差,连五分钟、甚至一分钟都静不下来,所以我必须控制自己。大多数人开始禅修时,都带着这种心态:把自己当成调皮的孩子,必须学会管束自己,必须学会盯着书桌、笔记本、老师的黑板。这是通常与“正念”联系在一起的态度。但这里的方法与回到课堂毫无关系,这里的正念,也和你在学校里理解的“保持注意力”完全不同。这是一种全新的视角、全新的方法,是对寂静、和谐与开放的培养。

初学阶段的奢摩他禅修,仅仅是存在。它是一种单纯的留意,与警示无关,只是单纯地存在,并保持全然、恰当的观照。传统上有一些训练方法和技巧来培养这种正念,但实际上,要解释正念的本质非常困难。当你开始尝试以普通、初学的方式培养正念时,第一个闪过的念头就是:你做不到这件事。你觉得可能无法完成想要做的事,你感到备受威胁。与此同时,又会觉得十分浪漫:“我要进入这项新的修持,这对我来说独特而又强大。我感到喜悦、沉静、像个修士(或尼师)。我有一种出离感,这非常浪漫。”

真正的修持就此开始。导师会告诉你如何调心、调身、观照、觉知等等。在这种情形下修习奢摩他,你会觉得自己像一头驮着重物的驴子,拼命想走过一片光滑如镜的冰面。蹄子抓不住冰面,背上又压着沉重的负担,身后还有人不断推你,让你感到力不从心、十分难堪。每一个刚开始禅修的人,都像一头青春期的驴子——身负重载,却不知该如何应对那片滑溜溜的冰面。即便有人教你各种本该帮到你的正念技巧,你依然会有同样的感觉:自己在应付一种陌生的东西,而且始终无法妥善处理。可你又觉得,至少该表现出信心与勇气,表明你愿意承受修行的磨砺,愿意接受戒律的考验。

问题的关键并不在于你不确定该如何禅修,而在于你尚未将教法认同为自己的亲身体验;教法依旧被你视为进入你生命体系的外来之物。你觉得必须带着这种陌生感尽力去做,结果就成了一头笨拙的小驴。这头小驴被主人百般催促,早已习惯了背负重物,也习惯了每次稍有迟疑就会挨打。在这幅画面里,主人成了外在的实体,而非驴子自身的信念。禅修中出现的许多问题,都源于对这种“外来感”的畏惧——感到无法将教法当作自身基本存在的一部分来与之相连。这才成了一个巨大的问题。

奢摩他禅修,是成为合格佛弟子、训练有素之人的最基本修持之一。没有它,你甚至无法向前迈出一步,去亲自体证真正的佛法。而在此层面上,佛法绝非神话。我们知道,这种修行与方法,是佛陀亲自所立,他本人也曾经历过同样的实证过程。因此,我们可以依循他的典范。

这里的基本技巧,是与呼吸相应;或在行禅时,与行走相应。有一则传统故事:佛陀曾对一位技艺精湛的乐师说,调心如调弦,不可过紧,亦不可过松,要让心保持适当的专注程度。因此,在我们练习这些方法时,应将25%的注意力放在呼吸或行走上,其余的心理活动则应任运松坦、保持开放。这与金刚乘、狂智或其他任何类似教法都无关,仅仅是切实可行的建议。

如果你要求一个人保持高度专注,百分之百集中、不许出错,此人反而会变得愚钝,并且更容易犯错,因为他太专注于所做之事,没有空隙,没有余地让自己打开,也没有空间去体会客体参考点与主体参考点之间的往来互动。因此,佛陀非常智慧地建议:只需对修持技巧保持适度的关注,不必把专注技巧当成一件大事(《三摩地王经》中有提及)。过度专注技巧,会引发各种心理活动、挫败感,以及各类与性欲、攻击性有关的幻想。

所以,你只保持在方法的边缘,仅用25%的专注即可;另外25%用于放松,再有25%用于跟自己友好相处,最后25%则带着期待——你的心向修持中可能发生的事保持开放。这一切完全协调一致。

《三摩地王经》中将正念的这四个面向,比喻为一辆车的四个轮子。如果只有三个车轮,马车与马匹都会承受重压;如果只有两个轮子,车子会沉重到几乎无法行驶——马匹不仅要支撑整辆车,还要负责拉车。反过来,如果车上装了五六个车轮,行驶就会颠簸不稳,乘客也会感到不舒服。所以,我们这辆“车”最理想的车轮数量,就是四个——也就是禅修的四种技巧:专注、开放、觉知、期待。这会留下充分的活动空间。这正是佛法的修持之道,我们知道,传承中已有许多人依此修持,并在一生中证得圆满觉悟。

这一方法之所以极其简单,是因为这样一来,我们将无法精心编织自己的灵性物质主义之旅。每个人都会呼吸(除非已经死亡);每个人都能行走(除非坐轮椅)。而这些技巧既是最简单的,也是最具力量、最直接、最实用的,并且与我们的生活息息相关。就呼吸而言,有一个特别的传承,源自冈波巴对《三摩地王经》的注释。在那里,我们看到了与呼吸相关的“心与虚空相融”的见解,这一教法也被用于密乘的禅修之中。但即便在声闻乘的层次,也有心与虚空相融的修法。这已成为禅修中极为重要的技巧之一。有时,这种特别的方法也被称为 shi-lhak sung juk(藏文),意为「止观双运」——将奢摩他(止)与毗婆舍那(观)的禅修结合在一起。

止观双运在修行者的成长过程中扮演着重要的角色。正念会转化为觉知(awareness)。正念,是对种种精准性保持关注,专注于呼吸、行走的单纯性、身体的感受、心的种种体验——包括思维过程与各类记忆。而觉知,则是对整体一切的全面知晓。在佛教传统中,觉知被描述为对“无我”的初次体验。藏文中,觉知称为 lhakthong¹,有一个短语表达 lhakthong dagme tokpe sherap,意为“透过觉知而现证无我的智慧”,这是对无我正见的最初引入。此处所说的觉知是整体而非片面的。一位已生起觉知或正在修持觉知的人,没有定向,不偏于任何一边,只是单纯地、完整全面地觉知。这种觉知也包含精确性,而这正是禅修初期阶段觉知的主要特质。

觉知能带来无我,因为觉知并没有特定的对象。你完全觉知整体的一切——同时觉知自、他,以及自他的种种活动。因此,一切都是开放的,觉知并没有特定的所缘对象。如果你足够敏锐,或许会问:“是谁在觉知这整体的一切?”这是一个非常有趣的问题,也是最关键的问题。答案是:并没有一个“谁”在觉知什么,只有觉知本身。就像剃刀自己切割,太阳自己照耀,火自己燃烧,水自己流动。没有任何人在观看——这就是无我的最根本逻辑。

想必大乘修行者会对此嗤之以鼻,认为这套逻辑糟糕透了、非常粗糙,多半不会给予太高评价。但从声闻乘的眼光来看,这却是格外了不起的逻辑——剃刀自己切割,火自己燃烧,水自己解渴。这就是毗婆舍那修持中的无我。

传统梵文中有smriti-upasthana一词,巴利文则为satipatthana,意为“安住于自己的觉性之中”,这与觉知是同一回事。此处的觉知,并不是说修持毗婆舍那的人要放弃止的修法,例如安那般那念(观呼吸的出入)或行禅中的正念练习。修行者只是以更开阔的心境去契合这种修行规范,开始与整体的一切相融。而这一切都与所谓的四念处相关,即身念处、受念处、心念处、法念处。

如果你在坐禅时与每一个举动相应;如果你留意心念活动的每一个细节、每一个层面,以及你所做一切中的关联,那么就没有空间容纳其他事物。每个区域都被禅修、被毗婆舍那的修持所占据。如此一来便没有能修之人与所修之法。实际上,连“你”都不存在。即便你心里想:“我正在修这个法”,其实也没有一个“谁”在与之相应,没有一个“谁”可以对话。即使在你说“我正在修”的那一刻,这句话本身也同时是觉性的显现,所以你一无所有,一无所剩,甚至连“我在修持”的念头也不可得。你依旧可以说出这些空洞的言语,但它们就像传统比喻中的“狮尸”——狮子死后,尸体横卧丛林,其他动物依然害怕。唯一能摧毁狮尸的,是从下面爬出来的蠕虫,它们不是从外面看,而是钻进去吃,最后让狮尸在地上分解。这些蠕虫,就像是觉知,是通过毗婆舍那,也就是觉知而领悟无我的智慧。


¹ lhakthong 为藏文,音译可作“拉通”,通常译作“觉知”或“明觉”,在此取“觉知”以与 awareness 对应。


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净界法师:这样想,人生就是一盘活棋

净界法师:这样想,人生就是一盘活棋

唯识学



我们凡夫是这样,要么你就不要给我,你说我这个人过的虽然是平淡生活,但也习惯了。世界上最大的悲哀是先给你快乐,再跟你夺回来。这个是全世界最大的悲哀,得而复失。但是,所有的快乐都是这样子,所以你不要羡慕有钱人。有钱人最痛苦的地方是在临命终。因为像我们没有福报的人,死就死了,今生也就这样了,算了!福报大的人死亡,那是不得了的可怕。
因为他心中对他所有的东西都心有所住,他的心已经放在他所有的资产上,收不回来。临命终的时候,那个业力的风要破坏他的所有资产的时候,那叫一个生龟脱壳,他怎么能够保持正念呢?他没办法保持正念的,他已经收不回来了。所以我们要知道,离苦得乐的概念是不对的。
那怎么办呢?那要追求寂静。痛苦我不要,快乐我也不敢要,那就保持寂静。这个不错了,你的心已经开始从安乐道走上了解脱道。但是,保持寂静也不圆满。真正的佛陀的智慧,叫做安住心性、历事炼心。就是说,人生你追求它,当然是伤痕累累;你逃避它,也非常可惜,因为它是一个很好的增上的资粮。它是污泥,如果你善加利用,它可是一个养分哪。
所以人生,只要你把“我是要来享受人生”的那个享受转成历练,你整个人生就是一盘活棋了。就是我人生不是来受用的。为什么要都摄六根?《楞严经》为什么要把那个感受收起来?因为你感受收起来,你的智慧观照就现前了。你经常用感受对你是非常不吉祥,那你就一直被那个因缘法牵着走。你的快乐痛苦的感受,其实这个是一时的,你如果很重视的话,那你就被业力牵着走了。
也就是说,我们为什么会从离苦得乐到追求寂静,最后开始生起清净心,开始变成菩提愿?人生就是一个愿力的实践,如此而已。好坏对我来说都没关系,我都有办法把它变成成佛的资粮。你想要有这种观念,你就要提升你的智慧水平。


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「放下還是拿起更多?」: 邱陽創巴仁波切答問錄-3

如何「放下」?

如果從幽默感的觀點看,「戒掉」或「放下一切」的想法,似乎太生硬、太天真。如果你想放下一切,做個好人,諷刺的是,那根本不是放下,而是拿起更多, 這便是可笑的地方。也許有人認為自己能放下所背負的重担,但這沒有重担,這放下,比原來的重担還要重上百倍。要放下什么相當容易,但随著放下而來的副產品 則可能含有某種非常沉重的偽善之感。

每次遇見人,你都會想,什至會說:「我巳經放下了這個、那個。」「放下」會變得越來越重,你好像背著一大袋細菌,最後可能成為–個大蕈,而且越長越快。到了某個階段,一個人會因放下很多事特而自覺了不起,以放開始變得讓別人根本受不了他。

開悟的人巳經克服了悲劇感嗎?

不是一定要開悟才能放下悲劇感。如果你涉入漸強的高度緊張情况,捲入悲劇的強烈感情,你也許會同時看出其幽默。這就像是聽音樂,當我們傾聽不斷升高的 樂声時,如果音樂突然間停上了,我們會立即把這突如其來的寂靜當作音樂一部分來聽。這不是什么殊勝的經驗,而是很常見很平凡,最微不足道的經驗,原因就在 我們不對它作价值判斷--這種經驗幾乎等於沒有。當然,若我們採用自我基本的扭曲本性,便可繼續說:就是因這種經驗幾乎等於沒有,就是因這種經驗如此無足輕重,所以才是一切經驗中最有价值,最不平凡的經驗。這種說法只不過是運用概念的戲論來證明你所涉入的是件大事;其實,這沒什么大不了。

阿知仁波切~虚空是非物质。如来藏也是非物质。

阿知仁波切~虚空是非物质。如来藏也是非物质。

奥明宫学馆

弟子F:师,《智慧之日》分析五蕴不实存的时候,把地水火风四大界定为是因,然后把由四大组成的界定为果,再分析因和果的先后存在和同时存在。他说受蕴、想蕴、行蕴和识蕴,也是这样。请问受蕴的因也是四大吗?
师:你有乐受和苦受吧?
弟子F:对呀。就是痛苦的、快乐的,还有不苦不乐的感受。
师:对。
弟子F:这些可以界定为受果,但是受因是什么呀?
师:刚才不是已经说了嘛,是四大,这里的因不是因果的因,而是因素的因,五蕴都是由四大组成的,所以说四大是五蕴的因。
弟子F:四大是受因吗?
师:对。四大——地水火风有粗大的和细微的。我们的身体是由非常粗大的四大组成的;我们的心也是四大组成的,但是非常非常细微的四大组成的。
这样的话,刚才说的乐受和苦受、不苦不乐,为什么不是四大组成的呢?这不是一样的吗?
弟子F:嗯。
师:你认为物质是什么呢?
弟子F:物质?
师:我们的身体是不是物质?
弟子们:是。
师:我们的心是不是物质?
弟子A:属于细微的物质?
师:什么叫物质呢?能发挥作用的就叫物质,你的心能发挥作用吗?
弟子F:心可以发挥作用。
师:可以发挥作用的话,就是物质。
弟子F:心是物质?
师:对。
师:心可以帮助吧?心可以伤害吧?
弟子F:心可以帮助?
师:菩提心是不是心?菩提心是不是有帮助的作用?
弟子F:是。
师:嗔恨心是不是心?
弟子F:是。
师:嗔恨心会伤害呀,是不是?
弟子F:是。
师:物质的角度来说,有三个。一个是色,我们的身体,有颜色、有形状,这个是色。第二个是心,心虽然没有颜色、没有形状,但是能发挥作用,所以也是物质。还有一个是不相应行。
弟子F:那想蕴的想因和想果也可以这么理解?
师:对,是的。
弟子G:师,什么是非物质的范畴?
师:完全单一独立的就是非物质。非物质发挥不了作用。这个虚空没有因吧?
弟子们:嗯。
师:虚空没有果吧?
弟子们:嗯。
师:虚空有颜色吗?
弟子们:没有。
师:虚空有形状吗?虚空能发挥作用吗?
弟子们:不能。
师:这个就是非物质。虚空是非物质。如来藏也是非物质。


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此方可用于心肌梗死,心力衰竭,眩晕

此方可用于心肌梗死,心力衰竭,眩晕

原创 胡大森 青囊译录

昨天,张雪峰老师因运动过量去世,这件事给所有人敲了警钟,丙午年最值得注意的就是心脑血管疾病的发生,早在立春之时青囊译录已经提醒过大家了,这里仍要再次提醒,今年一定要运动适量,心平气和,不要情绪过激。
有人提醒过张雪峰老师,说他嘴唇发紫,应注意心脏问题,嘴唇紫即是有瘀血的指征,中医外在的象提示的还是很准的。
张雪峰老师的突然离去,令人惋惜,斯人已去,祝一路走好!
今天介绍针对心肌梗死,心力衰竭的方子,希望能给大家带来一些帮助。
治心力衰竭在临床上很多人会想到回阳救逆的四逆汤,但忽略了益气和利水,而茯苓四逆汤恰恰能补四逆汤益气利水的短板。同样出自《伤寒论》的两首经典方剂在应对不同证候之时,各有所长。
茯苓四逆汤出自《伤寒论》第69条,堪称张仲景时代的“破格救心汤”。该条文原文为:“发汗,若下之,病仍不解,烦躁者,茯苓四逆汤主之。”‌‌症见四肢厥逆、烦躁、心悸、舌淡苔白滑、脉微欲绝。临床上常用于治疗休克、心力衰竭、心肌梗死、急性脑血管病、内耳眩晕症等。


茯苓四逆汤组成:茯苓四两,人参一两,附子一枚(生用,去皮,破八片),甘草二两(炙),干姜一两半。(折合现代剂量:茯苓120克,人参30克,生附子15克,甘草60克,干姜45克)本方与四逆汤一样,用到了生附子,生附子有毒,必须久煎方能解除其毒性。
茯苓四逆汤是回阳益阴代表方剂,本方由四逆汤加茯苓、人参而成,为回阳救逆,益气化饮之剂,又称温阳利水,扶正救逆之剂。方以四逆汤为主,回阳救逆,加人参而益气生津,扶正固本,俾心、肾、脾三阳得回而本固,阳复则阴生也。茯苓重用,甘淡健脾渗湿,使寒湿之邪得姜附之温阳而从小便利之;且参、苓相配,益气健脾,又土以制水也;茯苓并能安神,定魂魄,除烦而宁心也。故名茯苓四逆汤。
临证加减化裁:心悸怔忡,加生龙骨、生牡蛎;烦躁不安,加琥珀;浮肿,小便不利,加桂枝、白术;虚寒泄泻,加炒白术、补骨脂。
与茯苓四逆汤相近的还有一首方,是记录在陈士铎《辨证录》中的救腑回阳汤。
救腑回阳汤组成:由人参15克、附子3克、肉桂6克、巴戟天30克组成,具有温肾阳、散中寒的功效。主治严寒时突感阴冷入腑引发的手足身冷、面色青紫、呕吐清水、胸胁逆满、腹中雷鸣,甚则体寒发颤、猝然昏厥等症,水煎服用可缓解腹中冷气冲逆。
病案举例:
病案一,廖某,女,38岁,近两个月来常感觉胸闷气短,有时莫名其妙心慌,早上起床后头昏沉,怕冷,手脚凉,食欲差,例假周期常延后4-5天,经期2-3天。舌淡苔白滑,脉沉细。
方用茯苓四逆汤加味:茯苓60克,干姜10克,,生白术25克,人参15克,附子9克,炙甘草10克,龙骨15克,牡蛎30克。水煎服5剂,患者反馈食欲大增,身体轻松有温暖的感觉,头昏沉、胸闷气短缓解,睡眠质量改善,后按上方巩固,叮嘱其少吃辛辣油腻以及生冷硬食物,诸证解。
病案二,秦某,男,51岁,阳痿日久,用了很多药无效。双尺脉沉细,舌苔滑,舌体胖大,根据他发病的机理和脉象,舌苔,予以茯苓四逆汤加味,十天即大效。服用一月余,完全康复。


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修行错误比没有修行更糟糕?

修行错误比没有修行更糟糕? 

 净界法师
1前面是讲出一个理论,这以下引证,引外道的修学心中没有章法,没有道法的后果;引用佛弟子依止道法成就了功德。

先看外道,佛陀出世之前,印度有九十六种外道,他们也都发心很圆满,出家求出生死也就是说,他们也知道生死的痛苦,他们的生命当中也立定了一个要了生死的愿力,这个引导力都有,但是不知正法,求升反坠。外道当然不可能接触佛陀的经论

外道的修学,在印度九十六种外道主要有两派:一个叫做苦行外道,一个叫做冥想外道。我们解释一下,第一个,苦行外道认为:我们造的业是固定的,不能改变的,“万般皆是业,半点不由人”。佛法讲这句话是从因缘的角度来安立的,就是你因缘变化,业力可以改变。但是外道认为业是不能改变的,所以怎么办呢?你想办法让自己痛苦,痛苦越厉害,业消得越快,因为这个业是固定的。当然这个观念是错误的,这个业是有自性的。

第二个,冥想外道。冥想外道他们看得更深刻,他们知道一个人会起烦恼造罪业,来自于妄想,“一切业障海,皆由妄想生”。佛法是从道法当中去转变妄想,但是外道没有这个传承,他们是用禅定把妄想给灭了,叫入了无想定。这时妄想暂时不活动,如石压草,如冰夹鱼。但是为什么求升反坠呢?因为他来生到天上以后,第三生来到人世间,他的烦恼会比一般人粗重,因为他因地的时候是压抑的。

诸位!你如果没有依止佛陀的智慧来引导你的烦恼,老是用咒语跟佛号压它,压久以后到来生反弹时,你的烦恼比别人重,它会反弹。佛法是用般若波罗蜜的智慧把它观空,用善巧方便把它做一个转化,但是外道完全是用强大的力量把它压下去。所以烦恼不能压,因为它会反弹。

求升反坠就是说,当你的禅定失掉时,当你的福报享尽时,你的烦恼会比一般人重,你就很可能会造恶业,堕到三恶道去了,因为你处理烦恼的方式错误,这就是外道最大的盲点。所以,你不留心教典的后果,虽然勇猛精进决定变成天魔外道,因为你没有佛陀的善巧。这个是指外道的心中没有道法,虽然有发心,但是最后却是堕落。

反观佛弟子,蕅益大师举年纪最大的修行者就是胁尊者为例,他本来是在外道修学,八十岁才出家。以八十岁的高龄,他能够“昼观三藏,夜习禅思,乃有济”。他白天研究教理,掌握修行的道次第;晚上修习止观,实际地去操作,所以解行并重,最后成就了。“济”就是大成就,成就了大阿罗汉。

胁尊者对佛教的最大贡献,除了他自己成就阿罗汉以外,有一个地方值得我们说明:胁尊者是在佛陀灭度后六百年出世,那时有一个外道叫马鸣菩萨,就是后来对大乘佛教有很大贡献的马鸣菩萨。马鸣菩萨非常聪明,立了一个宗旨,跟很多佛弟子辩,这些佛弟子没有一个人辩赢他。马鸣菩萨就说:“如果佛弟子当中不能把我的立论解破,从今以后佛门的弟子不准打楗槌。”这个就很严重了!一个僧团的作息,完全靠打板来运作,什么时候集合,什么时候吃饭,什么时候听经。这时胁尊者就出来跟他辩论,结果就把马鸣菩萨打败了,后来马鸣菩萨就皈依佛法。马鸣菩萨皈依佛法以后,对整个佛教产生很大的影响。你看看佛教史可以说整个大乘佛教的兴盛,马鸣菩萨功不可没。

胁尊者的例子,意思就是说,他虽然八十岁的高龄,尚且解行并重都能够成就,外道尽一生的修行结果变成魔道,所以说方法就很重要了。

我们的内心是很复杂,不是单纯的。为什么?因为虽然我们本性清净,但是因为长时间在三界流转,我们每一生生命的经验,都或多或少留下痕迹了。所以我们的心在无量的生死经验当中,留下了很复杂的妄想。如果没有佛陀教法引导,你不可能厘出一个头绪的就像《楞严经》上说的,我们内心打了很多的结。

外道解开结的方法,就是把这个绳子往两边拉扯,结果这个结越打越深。不修行还好,一修行在妄想中又增加了一个妄想,妄中加妄就是外道。凡夫只有一个妄,外道两个妄,多了一个邪见。佛弟子有佛陀的传承,他知道这个结要从结心中去解,不能从两边拉扯。你看苦行外道跟冥想外道,就是往两边拉扯,不知善巧,这个是这样。

你如果看《楞严经》,《楞严经》的道理是说,我们修行时,当你知道怕,知道修行时,你的心已经乱七八糟了,搞得很复杂。你如果说,一天就念十五分钟的佛,什么事都没有,你不看教理好像也没事,因为风平浪静。但是如果你很用功,你的心发得很真切,心中产生一个强大的正念,而这个正念开始刺激到妄想时,那问题就很复杂了。《楞严经》说的“真妄交攻”,然后你就面临了五十阴魔的考验。

意思就是说,你这个水沟很臭,已经累生累世都没有处理了,你不打开它,什么事也没有,反正你就平常每天念十五分钟佛,念完佛以后离开佛堂,该打妄想继续打妄想,那你什么事都没有,妄想当中多了几个佛号,如此而已,你的生命也没有彻底地改变。所以你也不觉得学了教理有什么用,对你真的没什么用。但是如果你真正用功时,你就要小心了!你的内心会出现很多很多的状况,稍微不小心你就完了,一念差池全体残,比没有修行还糟糕。

诸位!你修行失败,从《楞严经》的角度,比没有修,比那些放逸的人还糟糕。为什么?因为你“宁可千年不悟,不可一日着魔”。你没有修行,起码是一张白纸,以后还有机会,可是你产生错误的邪见,糟了!你对正法产生排斥,变天魔外道,成外道种性。而一个颠倒的放逸众生,他起码不会排斥正法。所以,你要么就不修行;你要修行,我希望你好好地研究这条道路怎么走,不要太高估自己。

修行真的是要传承,“欲知山上路,须问过来人”。你不可能拿一把镰刀,自己在那边开路,不可能!这条路佛陀走过,祖师也走过,你遵循着走就好了。你拿一把镰刀自己在那边开路,你开出来的路开到老虎洞去了,谁都救不了你,真的。

一个人着魔谁都救不了,说实在,这就是外道的悲哀。他很想做出改变,但是他没有方法,结果弄得自己比没有修行更糟糕。“求升反坠”这句话是很悲哀的!所以,如果修行错误,后遗症更严重,修行错误比没有修行更糟糕,《楞严经》的确是有这个意思。所以古人在解释《楞严经》,说“宁可千年不悟,不可一日着魔”。

这个正反两面的引证,第一个引用外道的堕落跟佛弟子的成就,他们两个都很用功地去做一件事情,为什么有人成功,有人失败呢?这就是因为有些人得到佛陀的引导,有些人是自己打妄想,这是产生成败的差别。

《我可能錯了》:森林智者的最後一堂人生課

https://youtu.be/lN2dRRGy7Aw?si=Kn6E8nbz6sT57xuA(自己入去聞思)

(註:出家,對很多人來說是一件很神秘的事,尤其是對西方人!有時像很浪漫,有時像很脫俗!但這本故事作者主人翁,在泰國僧人阿姜查系統修習了十七年,回到現代人的瑞典城市內,並不適應,最後得了抑鬱症及漸凍人症過身了!他一生學到什麼呢?這是一個非常有趣的話題,出家者不是尋求「解脫」嗎?𤔡何他一知自己身患絕症時卻不淡定?但書中作者提到「與人為善」作為人生命過程一個準則,我相信是很有啓發性的!「消融對立」,其實他已學生生命真𧬺很多東西了,只是「偏向小乘」(即只解脫了「小我」而已,)是佛法實踐人生一個重大鎖匙!作者回到世俗,好像很不適應,但我相信他的經驗會提醒很多西方人,不要盲目出家,修行,其實是要調心,放下虛妄!大家不要錯誤理解佛法,要有「正知見」,在那𥚃找,佛經到處都是!這𥚃也有很多!慢慢看,慢慢聞思!)

为何说配偶不是亲人?莲花生大士:聪明人结婚前须领悟这个道理

为何说配偶不是亲人?莲花生大士:聪明人结婚前须领悟这个道理

红莲读书会


《莲师心要建言》中记载:"夫妻本是因缘聚,缘尽各自奔前程。莫把情爱当真实,皆是心识之幻影。"莲花生大士作为藏传佛教的开山祖师,其智慧洞察力深不可测。他曾对弟子们开示过一个让人深思的道理:从究竟意义上来说,配偶并非真正的亲人,这个认知对于即将步入婚姻的人来说,至关重要。
在世俗的观念中,夫妻被视为最亲密的关系,生死与共,白头偕老。然而,莲花生大士却从更深层的角度揭示了婚姻关系的本质。他认为,如果不能正确理解配偶关系的真相,就很容易在婚姻中产生执著和痛苦。
那么,莲花生大士为何会有如此独特的见解?他所说的"配偶不是亲人"究竟指的是什么?这个道理对现代人的婚姻观念又有什么启发?



,时长00:27





公元八世纪,雪域高原上的桑耶寺刚刚建成不久。这座被誉为"西藏第一寺"的宏伟建筑,见证了藏传佛教的诞生。莲花生大士应藏王赤松德赞之邀,从印度来到西藏弘法,成为了无数藏人心中的"第二佛陀"。
这一日,桑耶寺内聚集了来自各地的求法者。其中有一位年轻的贵族子弟,名叫益西措嘉,她天资聪颖,对佛法有着强烈的渴求。但她心中却有一个困惑已久的问题。
"大师,"益西措嘉恭敬地向莲花生大士请教,"弟子即将按照父母的安排成婚,但心中总有些不安。听说修行人应该断除情爱,那么结婚是否会阻碍我的修行之路?"

莲花生大士微微一笑,慈祥的目光中透着深邃的智慧:"孩子,你的问题很好。不过,在回答你之前,我想问你一个问题:你认为什么是亲人?"
益西措嘉想了想,回答道:"亲人就是与我们血脉相连、感情深厚的人,比如父母、兄弟姐妹,还有即将成为的夫君。"
莲花生大士点点头:"这是世俗的理解。但从究竟的角度来看,真正的亲人是什么?"
益西措嘉茫然地摇摇头。
莲花生大士缓缓说道:"真正的亲人,是那些能够生生世世与我们结缘,共同走向解脱道路的人。而夫妻关系,虽然在今生看似亲密,但本质上只是因缘和合的暂时现象。"
在场的其他弟子听了,都露出疑惑的表情。一位年长的喇嘛问道:"大师,难道夫妻之间的恩爱不是真实的吗?"
莲花生大士起身,走到窗前,指着远山说道:"你们看那座雪山,在阳光照射下显得如此美丽壮观。但当夜幕降临时,它又会变成什么样子?"
"会变得黑暗、模糊。"有弟子回答。
"没错。山还是那座山,但我们的感受却完全不同了。"莲花生大士转身面对众人,"夫妻关系也是如此。在相爱的时候,彼此视对方为生命中最重要的人;但当因缘变化时,可能会反目成仇,甚至老死不相往来。"
益西措嘉若有所思地问道:"大师的意思是说,夫妻之间的感情是无常的?"
"正是如此。"莲花生大士点头赞许,"《金刚经》中说:'一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。'世间的一切关系,包括夫妻关系,都是因缘所生,因缘所灭。"
一位来自康区的商人站起来问道:"大师,如果夫妻关系是无常的,那我们为什么还要结婚?为什么不直接选择出家修行?"
莲花生大士微笑道:"这是一个很好的问题。佛法讲究应机施教,不同根器的人有不同的修行道路。对于有些人来说,出家修行确实是最好的选择;但对于另一些人来说,在家修行同样可以成就。"
"关键在于你如何看待婚姻关系。如果你把配偶当作真实的依靠,当作永恒的归宿,那么你就会产生执著。一旦对方有所变化,你就会痛苦不堪。但如果你明白夫妻只是暂时的因缘聚合,那么你就能以平常心对待这段关系。"
益西措嘉听得入神,继续问道:"那么,我们应该如何正确地对待配偶呢?"
莲花生大士沉思片刻,说道:"首先,要明白配偶是你修行路上的同伴,而不是你的所有物。你们结为夫妻,是为了在这一生中互相帮助,共同成长,而不是为了占有对方。"
"其次,要保持感恩之心。配偶选择与你共度此生,这本身就是一种恩德。无论关系如何变化,都要感谢对方曾经给予你的陪伴和帮助。"
"最后,要学会放下。当因缘尽了的时候,要能够坦然接受分离。强求不来的东西,求来了也不会持久。"
一位年轻的僧人问道:"大师,如果按照您说的这样去对待婚姻,那岂不是很冷漠?夫妻之间还有什么情趣可言?"
莲花生大士笑了:"你误解了我的意思。我并不是让你们冷漠地对待配偶,而是让你们以智慧的眼光看待这段关系。当你不再执著的时候,你反而能够更加真诚地爱对方。"
"执著的爱是有条件的,是自私的。比如说,'我爱你是因为你对我好'、'我爱你是因为你漂亮'。这样的爱一旦条件改变,就会消失。"
"而智慧的爱是无条件的,是无私的。你爱对方不是因为他能给你带来什么,而是因为他本身就值得被爱。这样的爱才是真正的慈悲。"
益西措嘉听后深受启发:"大师,您能否详细地解释一下,为什么说配偶不是真正的亲人?"
莲花生大士点点头:"这个问题涉及到佛教的轮回观念。按照佛教的理解,我们每个人都有无数次的转世投胎。在这无数次的轮回中,今生的配偶可能在前世是你的仇人,也可能在来世成为陌生人。"
"真正的亲人,是那些能够在轮回中一直与你保持善缘的众生。比如说,菩萨为了度化众生,会生生世世投胎到不同的地方,与有缘的众生结缘。这样的关系才是真正的亲情。"
"而世俗的夫妻关系,往往是基于业力的牵引。可能是前世的恩怨,也可能是今生的因缘。这种关系虽然在今生看似亲密,但从长远来看,并不一定是有益的。"
在场的一位老婆婆听了,眼中含着泪水说道:"大师,我和老伴相伴了四十多年,感情很深。按照您的说法,我们的感情都是虚假的吗?"
莲花生大士走到老婆婆面前,慈悲地说道:"老人家,我并不是说你们的感情是虚假的。感情本身是真实的,但感情的对象是无常的。你们四十年的相伴是美好的,这份美好也是真实的。"
"我想说的是,不要把这份美好当作永恒不变的东西。人都会老去,都会死亡。当有一天你们其中一个人先走了,另一个人要能够坦然接受这个现实,而不是沉浸在痛苦中无法自拔。"
老婆婆点点头,若有所悟。
莲花生大士继续说道:"而且,真正的爱不是占有,而是祝福。如果你真的爱一个人,你应该希望他获得真正的快乐和解脱,即使这意味着你们要分离。"
就在这时,一位中年男子站起来问道:"大师,如果我们在结婚前就明白这些道理,那么我们还会选择结婚吗?这样的认知会不会让我们对婚姻失去兴趣?"
莲花生大士深深地看了他一眼:"这是一个非常深刻的问题。确实,当你明白了婚姻的本质之后,你可能会重新审视自己的选择。"
"但这并不意味着你要逃避婚姻。相反,这种理解会让你做出更明智的选择。你不会再为了逃避孤独而结婚,不会再为了满足欲望而结婚,也不会再为了社会压力而结婚。"
"你会选择与一个真正适合的人结婚,一个能够与你共同成长、共同修行的人。这样的婚姻才是有意义的,才是能够带来真正快乐的。"
说到这里,莲花生大士停顿了一下,环视在场的所有人。他能看出,每个人的心中都有不同的疑惑和思考。
"我知道你们心中还有很多疑问,"莲花生大士缓缓说道,"比如,如果配偶不是真正的亲人,那么我们应该如何处理夫妻之间的矛盾?如何培养真正的慈悲心?如何在婚姻中实践佛法的智慧?"
益西措嘉急切地问道:"大师,请您为我们详细开示这些问题。"
莲花生大士微笑道:"这些问题的答案,涉及到修行的核心要义。如果你们真的想要明白..."
"如果你们真的想要明白这些问题的答案,就需要深入理解佛法中关于'缘起性空'的道理。"莲花生大士的声音变得更加庄重,"一切现象都是因缘和合而生,本身没有固定不变的实体。夫妻关系也是如此。"
益西措嘉恭敬地问道:"大师,请您详细解释缘起性空在婚姻中的体现。"
莲花生大士点头道:"好的。首先,我们要明白什么是'缘起'。你们之所以能成为夫妻,是因为种种因缘的聚合:前世的业力、今生的相遇、双方的选择、家庭的安排等等。这些因缘缺少任何一个,你们都不可能结为夫妻。"
"而'性空'是说,虽然夫妻关系因缘而生,但这个关系本身没有固定不变的本质。它会随着因缘的变化而变化,最终也会因为因缘的散失而消失。"
一位学者模样的弟子问道:"大师,如果我们明白了这个道理,应该如何处理夫妻之间的矛盾呢?"
莲花生大士微笑道:"当你明白了缘起性空的道理,你就会发现,所有的矛盾都是因为执著而产生的。执著什么呢?执著自己的观点是对的,执著对方应该按照自己的意思去做,执著这段关系应该永远不变。"
"但实际上,没有任何观点是绝对正确的,没有任何人应该完全按照别人的意思生活,也没有任何关系是永远不变的。当你放下这些执著时,矛盾自然就消解了。"
老婆婆举手问道:"大师,那我们应该如何放下执著呢?这听起来很难做到。"
莲花生大士走到老婆婆面前,温和地说道:"放下执著确实不容易,但也不是不可能。关键是要培养智慧和慈悲。"
"首先说智慧。智慧让你看清楚事物的真相。当你明白一切都是无常的时候,你就不会过分执著于任何东西。就像你不会执著于天空中的云彩一样,因为你知道云彩是变化的。"
"其次是慈悲。慈悲让你关心对方的感受,而不是只关心自己的得失。当你真正关心对方时,你就不会强迫对方按照你的意思去做。"
益西措嘉问道:"大师,那么在具体的婚姻生活中,我们应该如何培养智慧和慈悲呢?"
莲花生大士思考了一下,说道:"我给你们几个具体的建议。第一,每天早晚要静坐反思。反思自己今天的言行是否充满智慧和慈悲,是否对配偶产生了不必要的执著。"
"第二,学会换位思考。当配偶做了让你不高兴的事情时,要想想他为什么会这样做。也许他正在承受压力,也许他有自己的苦衷。理解他的处境,你就不会那么愤怒了。"
"第三,练习感恩。每天想想配偶为你做过的好事,哪怕是很小的事情。感恩会让你的心变得柔软,执著会自然减少。"
中年男子又问道:"大师,如果我们按照这样的方式生活,会不会显得太理性,缺少激情?"
莲花生大士笑道:"这是一个常见的误解。很多人以为智慧就是冷漠,以为慈悲就是软弱。其实不然。真正的智慧是温暖的,真正的慈悲是有力量的。"
"当你不再执著的时候,你反而能够更加真诚地爱对方。因为你的爱不再带有条件和期待,它是纯净的、无私的。这样的爱才是最深刻的。"
"至于激情,那只是情绪的一种表现形式。情绪来得快,去得也快。而基于智慧和慈悲的爱是持久的,它会随着时间的推移而加深,而不是减弱。"
一位年轻的夫妇一起站起来,丈夫问道:"大师,我们刚刚结婚不久,很相爱。但听了您的话,我们有些困惑。难道我们不应该珍惜这份爱情吗?"
莲花生大士慈祥地看着他们:"年轻人,你们当然应该珍惜这份爱情。但要明白什么是真正的珍惜。"
"很多人以为珍惜就是紧紧抓住不放,就是希望对方永远不变。但这样的珍惜其实是一种控制,是一种执著。真正的珍惜是尊重,是祝福,是给对方自由成长的空间。"
"你们相爱是美好的,但不要把这份爱当作你们的全部。要明白,你们每个人都有自己的修行道路,都有自己的人生使命。爱情只是你们人生中的一部分,不是全部。"
妻子问道:"那我们应该如何平衡爱情和修行呢?"
莲花生大士回答道:"其实,真正的爱情本身就是一种修行。当你学会无条件地爱一个人时,你就在修习慈悲。当你学会理解和包容对方时,你就在修习智慧。当你学会放下执著时,你就在修习解脱。"
"所以,不要把爱情和修行看作两件分离的事情。在爱情中修行,在修行中爱人,这才是真正的菩萨道。"
益西措嘉听得入神,问道:"大师,您说配偶不是真正的亲人,那么谁才是我们真正的亲人呢?"
莲花生大士的眼中闪烁着智慧的光芒:"真正的亲人,是一切众生。因为在无数次的轮回中,每一个众生都曾经做过你的父母、子女、兄弟姐妹。从这个角度来说,所有的众生都是你的亲人。"
"但这种亲情不是基于血缘关系,而是基于慈悲心。当你对一切众生都充满慈悲时,你就与他们建立了真正的亲情关系。这种关系是超越生死的,是永恒的。"
一位老僧问道:"大师,那么我们应该如何培养对一切众生的慈悲心呢?"
莲花生大士回答道:"从身边的人开始。如果你连自己的配偶都无法真正地爱,怎么可能爱一切众生呢?所以,先学会以智慧和慈悲对待配偶,然后逐渐扩展到家人、朋友、陌生人,最后包括所有的众生。"
"这是一个渐进的过程,不要着急。每天进步一点点,总有一天你会成就圆满的慈悲心。"
商人又问道:"大师,如果我们明白了这些道理,在选择配偶时应该注意什么?"
莲花生大士沉思片刻,说道:"首先,要选择一个在精神层面与你相容的人。外貌、财富、地位都会改变,只有精神品质是相对稳定的。"
"其次,要选择一个愿意与你共同成长的人。人生是一个不断学习和改变的过程,如果你的配偶不愿意成长,你们迟早会分道扬镳。"
"最后,要选择一个能够给你修行助力的人。理想的配偶应该能够支持你的修行,甚至能够与你一起修行。这样的伴侣才是真正有价值的。"
益西措嘉若有所思地问道:"大师,如果我们已经结婚了,但发现配偶不符合这些标准,应该怎么办?"
莲花生大士慈悲地说道:"既然已经结婚,就要承担起责任。但这种责任不是盲目的忍受,而是智慧的引导。"
"你可以通过自己的言行来感化配偶,让他也走上修行的道路。如果他愿意改变,那很好;如果他不愿意,你也不要强迫。每个人都有自己的因缘,不是所有人都能在这一生中觉悟的。"
"最重要的是,不要因为配偶的不完美而影响自己的修行。你要明白,你的修行是为了你自己的解脱,不是为了改变别人。"
老婆婆眼中含泪问道:"大师,如果配偶先走了,我们应该如何面对这种分离?"
莲花生大士走到老婆婆身边,轻抚她的头顶:"死亡是生命的一部分,分离是因缘的自然结果。当这一天到来时,要以感恩的心送别配偶,祝福他在来世能够获得更好的投生。"
"同时,也要明白,真正的爱是不会因为死亡而消失的。你对配偶的慈悲和祝福会跟随他到来世,这是你们之间最珍贵的礼物。"
"而对于还活着的人来说,要把对逝者的思念转化为修行的动力。为了能够在来世再次相遇,为了能够帮助更多的众生,你要更加精进地修行。"
莲花生大士环视在场的所有人,最后总结道:"今天我们讨论的这个话题——配偶不是真正的亲人,可能会颠覆很多人的观念。但我希望大家不要误解我的意思。"
"我不是要你们冷漠地对待配偶,而是要你们以智慧的眼光看待这段关系。当你不再执著的时候,你反而能够更加真诚地爱对方。当你明白无常的道理时,你反而会更加珍惜当下的相聚。"
"记住,真正的修行不是逃避现实,而是在现实中觉悟。婚姻生活虽然有各种烦恼和挑战,但这些正是你修行的好机会。在处理夫妻关系的过程中,你可以修习忍辱、慈悲、智慧等一切菩萨品质。"
"最后,我要告诉大家一个秘密:当你真正明白了配偶不是亲人这个道理时,你会发现一切众生都是你的亲人。到了那时,你的慈悲心就圆满了,你的智慧也圆满了。这就是佛法修行的最终目标。"
说完这番话,莲花生大士双手合十,向在场的所有人致敬。在场的人们也纷纷合十回礼,每个人的心中都有了不同程度的领悟。
从那以后,这个关于"配偶不是真正亲人"的教导在藏区广为流传,成为了藏传佛教婚姻观的重要组成部分。它不是要人们冷漠地对待配偶,而是要人们以更加智慧和慈悲的态度来处理夫妻关系。
这个教导在今天仍然有着重要的现实意义。在这个离婚率越来越高的时代,很多人对婚姻失去了信心。但如果我们能够以莲花生大士的智慧来指导自己的婚姻生活,就能够建立更加健康、和谐的夫妻关系。
真正的爱不是占有,而是祝福;真正的相伴不是依赖,而是共同成长;真正的婚姻不是两个人的融合,而是两个独立个体的相互支持。当我们明白了这些道理,婚姻就不再是束缚,而是解脱道上的助缘。


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阿知仁波切~习气和业障能不能遮盖佛性?

阿知仁波切~习气和业障能不能遮盖佛性?

阿知事业林 

师:我们会说“如来藏,也可以说佛性被我们的习气、业障给遮盖了”吧?佛经上也是这么记载的吧?但习气和业障能不能遮盖佛性呢?

弟子B:遮盖不了。
弟子F:在没有用工具过滤之前是能遮盖的。
师:这样的话,我们平时说乌云密布遮住了太阳,话可以这么说,但是乌云能不能遮住太阳呢?
弟子B:遮不住。
师:怎么证明呢?

弟子F:乌云散去的话,就遮盖不住了。

师:乌云没有散去,乌云密布的时候我打电话到其它的地方,很多地方都是阳光灿烂,是不是?这说明乌云完全没有遮住太阳,这个世界上只有一个太阳,如果乌云遮住了太阳的话,地球上任何一个地方应该都看不到太阳。但是实际上只有我这里看不到太阳而已,很多地方都看得见呀,这说明太阳完全没有被遮住。我们分析之后就会知道,乌云遮住的不是太阳,遮住的是我的眼睛而已。

弟子们:对。

师:人们的眼睛被遮住了而已,太阳完全没有被遮住。我们可以这样去分析,如果说乌云密布遮住了我的眼睛,这么说大家也不习惯;如果说乌云密布遮住了太阳,大家都习惯,从古到今大家都是这么说的。

弟子A:约定俗成。

师:对,这个是约定俗成而已。但是我们要思维,为什么这么说是成立的呢?因为古代科技不发达,看上去乌云离太阳很近,离我很远。但是现在科技很发达,用科学仪器来测量的时候,知道乌云不是离太阳很近,而是离我们很近,离太阳很远。是不是?

弟子们:是的。

师:只是这个话是这么说而已,但实际上它遮不住太阳。同样的道理,我们的业障和习气完全遮盖不了我们的佛性、我们的如来藏。而且语言是表达概念的工具,但真实的东西没办法用语言来如实地形容,如实地表达。为什么呢?
弟子B:它是超越概念的。
弟子F:因为那只是可以证得的见解。

师:语言是表达概念的工具,如来藏是超越概念的,超越概念的东西是无法用概念来表达的。这样的话,真正想用语言表达清楚是没办法的,只能是大概地说明一下,主要靠自己禅修,提高见解,最后自己悟到。
弟子A:如人饮水冷暖自知,要自己去体会。



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